– Fogos na Coluna

•Vamos agora falar dos órgãos Yin e Yang do corpo, bem como os órgãos Fu extras. Esta é uma compreensão da fisiologia de acordo com a tradição taoísta, que é um conhecimento importante para qualquer praticante das artes internas.

A visão taoísta do corpo humano e seus órgãos difere muito da compreensão científica ocidental. A medicina moderna tem funções físicas claramente definidas para cada um dos órgãos do corpo. Estas são funções que podem ser claramente observadas e medidas dentro do reino físico.

A visão taoísta é bem diferente disso; assim como com tudo mais no universo, os taoístas dividem a natureza dos órgãos do corpo humano em três grandes categorias:

seus atributos espirituais,

suas funções energéticas e, finalmente,

sua manifestação física.

Se olharmos para os órgãos dessa maneira, eles assumem papéis muito diferentes de seus equivalentes científicos ocidentais.

Cada um dos órgãos do corpo tem uma ligação com a consciência e o espirito humanos. A fundação do mundo físico está dentro do reino da consciência pura e os órgãos corporais não são diferentes. Distúrbios em qualquer órgão do corpo terão um efeito direto na mente e vice-versa. Os órgãos primários até abrigam vários aspectos do espírito humano, e entendê-los nos permite entender a inegável conexão que existe entre mente e corpo. Os aspectos espirituais dos órgãos são governados por Shen.

        Antes, no entanto vamos falar um pouquinho sobre doença ou desequilíbrio da energia.

A compreensão taoísta da doença é muito diferente do conceito ocidental moderno de doença com o qual a maioria esta acostumada. Os médicos de estilo ocidental moderno trabalham analisando os vários sintomas que temos, realizando uma variedade de testes e, em seguida, nos dando um diagnóstico final.

Esta doença ou condição é definida por sua natureza e, em essência, sua semelhança com casos que foram vistos no passado.

A compreensão taoísta da doença é diferente. Não há diagnóstico definido; em vez disso,  a medicina baseia-se em procurar compreender a natureza do que está acontecendo no ambiente do corpo naquele momento específico. Qual órgão está energeticamente desequilibrado no momento? Onde está o bloqueio presente no sistema Jing Luo e como o corpo está reagindo ao mundo externo? A leitura resultante do desequilíbrio energético pode mudar e mudar com o passar do tempo. De fato, uma doença que entendemos como asma, por exemplo, pode ser causada por uma deficiência do Chi do Pulmão, uma fraqueza da energia dos Rins ou um desequilíbrio na energia do Baço, bem como devido a distúrbios emocionais ou energias ambientais que invadem o corpo.

Com o tempo, essas condições mudarão, pois nada é constante no Taoísmo.

A principal diferença entre essas duas abordagens é que dentro do taoísmo nada é definido de maneira concreta. A medicina moderna procura definir e rotular uma doença, enquanto a abordagem taoísta é simplesmente entender a natureza do corpo energético agora. Por que é isso? A resposta é simples. Uma vez que algo é definido, é muito mais difícil mudar. A abordagem do Taoísmo nos permite trabalhar com uma energia em mudança para efetivamente trazer mudanças a uma situação. Essa indefinição é de fundamental importância quando se tenta melhorar a saúde por meio de uma prática medicinal taoísta. Infelizmente, muitos praticantes de medicina chinesa contemporânea não entendem isso e, portanto, a definição concreta de doença se infiltrou em sua prática. É comum que um acupunturista tente tratá-lo para a asma quando, em vez disso, deveria permanecer fiel à antiga maneira de entender a doença.

Para isso se deve se afastar do diagnóstico ao trabalhar da maneira tradicional. Quando se está sentado para praticar a ativação pontual, se deve colocar esse diagnóstico no fundo da mente. Esquecer o rótulo.

Apenas entenda a natureza da energia dentro, e então passe pelo processo para tentar mudar essa energia. Se a energia é realmente fluida e indefinida, é muito mais provável que mude.

Isso posto passemos agora a falar sobre os orgãos  visceras.

À medida que a frequência da energia espiritual começa a diminuir, ela se move para o reino energético; o reino do Chi. É dentro dessa faixa de frequências que existem as funções energéticas dos órgãos do corpo humano. É também daqui que o sistema de meridianos se estende para conectar nossa consciência com nosso corpo físico; um intermediário que permite que a vida se forme entre o Céu e a Terra. Cada uma dessas funções energéticas é um reflexo dos movimentos que ocorrem dentro do aspecto espiritual de cada órgão e são essas funções que geralmente causam mais confusão para quem compara a fisiologia moderna aos ensinamentos taoístas.

Quando o Chi começa a se condensar na forma física é trazido à existência. Aqui o órgão físico passa a existir. Vistos como as folhas de uma árvore e não como a raiz, os órgãos físicos devem sua existência ao corpo energético e anterior a essa consciência pura. É aqui, dentro do reino físico, que a medicina ocidental moderna coloca 100% de seu foco ao estudar os órgãos do corpo e aqui que, sem dúvida, os taoístas colocaram menos importância. Para os taoístas, a maioria das doenças no corpo físico pode ser atribuída a distúrbios energéticos e, antes disso, à mente.

Os órgãos do corpo são divididos em duas grandes categorias: os órgãos Yin, conhecidos como órgãos Zang, e os órgãos Yang, conhecidos como órgãos Fu.

Os órgãos Yin (Zang) são vistos como os órgãos governantes e os mais importantes no que diz respeito às suas funções. Eles são geralmente entendidos como mais sólidos que os órgãos Yang e intimamente ligados ao processo de fabricação, armazenamento e regulação das várias substâncias do corpo.

Os órgãos Yang (Fu) são vistos como órgãos ocos que lidam principalmente com receber, distribuir e finalmente excretar substâncias dentro do corpo.

Cada órgão Yin está ligado a um órgão Yang e esses dois funcionam como um par, apoiando-se mutuamente de várias maneiras. Os órgãos Yin e Yang emparelhados estão resumidos na tabela abaixo.

Os estudos de qualquer uma das artes internas, incluindo a meditação, são um método de estudo do nosso próprio universo interior. As práticas taoístas são um estudo do que acontece em cada um dos três níveis: o espiritual, o energético e o físico. É útil para nós ter uma compreensão das funções e relações dos órgãos Yin e Yang do corpo. Lembre-se de que tudo dentro do universo se reflete em vários níveis. O que acontece dentro de nós também acontece dentro do macrocosmo do ambiente em que vivemos. Uma compreensão profunda do nosso próprio universo interior pode levar a um alto nível de compreensão dos movimentos da energia dentro do mundo exterior. Este foi um dos princípios originais do Taoísmo.

É importante que você tenha em mente a natureza tríplice das funções dos órgãos de acordo com o taoísmo.

Aqui cada órgão é discutido em detalhes de acordo com seu antigo entendimento. Lembre-se que quando a palavra Coração aparece, por exemplo, ela se refere ao Coração tanto no nível espiritual quanto energético e físico; não apenas o órgão físico. Se você puder ajustar sua mente para que ela sempre veja os órgãos dessa maneira, isso o ajudará na compreensão das praticas internas.

Os Órgãos Yin (Zang) O Coração (Xin)

O Coração nasce da pura consciência ou energia do Fogo. A luz espiritual do Fogo é a luz da compreensão em expansão e aquecimento. Dá-nos o aspecto da consciência conhecido como espírito (Shen). O Coração também governa o movimento do Sangue (Xue) através do corpo, que fornece nutrição ao resto dos órgãos e tecidos.

Quando a luz espiritual do Fogo atinge o reino energético, o resultado é o Chi do Fogo. O Chi do Fogo circula pelo corpo através dos meridianos ligados a este elemento, incluindo o meridiano do Coração. Essa energia também rege as diversas funções energéticas ligadas ao Coração. Nesta fase, porém, nada se manifesta fisicamente.

Este é o reino do Chi e da função, da informação, não da matéria e da forma.

A função Yang do Coração é a propulsão do Sangue através do corpo. O sangue é uma das substâncias vitais do corpo humano.

A consciência é a raiz de toda a criação, mas a fisicalidade é a âncora da energia e da consciência. Cada um depende do outro para existir. A visão taoísta do Sangue é que ele é a âncora física e o veículo para Ying Chi e Shen.

Ying Chi é a forma de energia que percorre todo o corpo e o mantém funcionando. É a informação que mantém vivo todo o corpo energético. Sem Ying Chi tudo deixaria de funcionar em um nível energético que por sua vez faria com que o corpo físico morresse. O Ying Chi viaja com o sangue que é impulsionado pelo Coração.

Como já vimos, Shen fica dentro do vazio no centro do Coração. A partir daqui, parte dele se move pelo corpo através do sangue. Isso permite que a consciência humana se comunique com o resto do corpo o que significa que a saúde do nosso Shen tem uma influência direta na saúde dos nossos órgãos em temos físicos.

A função Yin do Coração é ajudar na criação do Ying Chi. Ele coloca essa energia no Sangue junto com o Shen, que é distribuído por todo o corpo.

A energia do Fogo quando atinge o reino físico cria o órgão físico do coração como o entendemos na ciência ocidental. Também se manifesta na língua e na tez do rosto.