– Fogos na Coluna

• Fogo Ya Men: O fogo Ya Men é conhecido como o ‘centro do trovão’. Ele fica na base do crânio e é o ponto em que a energia espiritual fica presa pela primeira vez quando você está trabalhando neste nível. O fogo Ya Men governa nossa capacidade de nos comunicarmos espiritualmente. À medida que ele desperta, você pode começar a produzir sons altos e espontâneos durante sua prática. Você pode acabar cantando o som ‘ohm’ no maximo de sua voz por várias horas -o som ‘ah’ é outro som comum que você pode produzir. Gradualmente, isso pode evoluir para línguas tão antigas que você não será capaz de traduzi-las.  Esse fenômeno, discutido em muitas tradições espirituais, dura por um curto período de tempo, enquanto o fogo Ya Men desperta.

Quando esse fogo desperta, é possível falar de sua verdadeira consciência, sem que o filtro da natureza adquirida distorça suas palavras de forma alguma. Quando você fala com alguém desse lugar, ele ignora sua natureza adquirida. Isso dará um profundo senso de verdade às suas palavras, o que pode ressoar profundamente para quem quer que esteja falando. Aqueles que despertaram totalmente esse portão devem ser os verdadeiros professores internos – pessoas como eu são apenas amadores em comparação.

• Fogo Yin Tang: O fogo Yin Tang também é conhecido como ‘hall brilhante’. Ele corresponde à localização do terceiro olho. Conforme esse ponto desperta, parece que alguém está perfurando a parte da frente do seu crânio e isso geralmente é bem doloroso.

Uma experiência relativa a essa dor ocorre quando professores de alto nível transmitem informações  diretamente de suas mentes para a mente do discipulo. Essa transmissão de  informações viaja pelo terceiro olho diretamente para o Dan  Tien superior e frequentemente deixa o discipulo com uma dor de cabeça  maçante. Esse era o método clássico usado para transmitir um  sistema interno completo, pois muitos dos aspectos mais profundos  das artes internas não podem ser ensinados por meio de  demonstração ou instrução verbal. Classicamente, dizia-se  que  você nunca poderia entender completamente as artes internas até  que um grande mestre o ensinasse dessa maneira.

Ao falar com aqueles que despertaram esse fogo, fica claro que eles extraíram entendimento divino de sua arte e da natureza do cosmos de um lugar além do reino do pensamento humano. Eles se tornam como enciclopédias ambulantes de sua tradição, com conhecimento muito além do que normalmente pode ser aprendido em uma vida. É como se estivessem recebendo a informação diretamente de uma fonte superior.

• Fogo Bai Hui: O fogo Bai Hui)  também é conhecido como o “fogo da coroa”. Este é o fogo da conexão com Wuji. Embora eu não tenha ideia de como é despertar esse fogo, sei que o resultado deve ser extremamente profundo. A conexão para níveis mais altos em pessoas que atingiram essa condição permite que elas levem seus alunos através do processo de despertar interno apenas permitindo que estejam perto dela. Sua própria presença move a energia e muda a consciência através do corpo sem nenhuma instrução verbal sendo dada. Esta é a maneira como os verdadeiros professores transmitiam essas artes, de acordo com os contos lendários de tradições como o taoísmo, o budismo ou o hinduísmo.

É um aspecto curioso das artes taoístas que o processo de despertar os sete fogos colunais não é realmente necessário para aqueles que desejam se conectar com Wuji e retornar seu espírito para Tao. É possível passar por esse processo usando ‘simplesmente’ o refinamento de Jing em Chi e Chi em Shen através do ramo central do Chong Mai. Isso é o suficiente para criar uma conexão direta com o divino e, finalmente, alcançar o que os antigos taoístas chamavam de imortalidade. Por essa razão, muitos sistemas do taoísmo focam apenas nesse processo em seus ensinamentos. Não é nem mesmo necessário abrir a passagem misteriosa e trazer à tona os aspectos virtuosos do De (Significa a virtude, o poder inerente ou a força vital que cada ser recebe do Tao (o Caminho) para se expressar no universo. Ele representa a manifestação prática do Tao na vida real, mostrando como viver de forma autêntica e alinhada à ordem natural das coisas) para poder se conectar com o Tao. Isso significa essencialmente que o processo é bem simples, se você quiser que seja assim.

No entanto, ele vem com um grande risco. Se você não precisa trazer à tona o De ou dissolver a natureza adquirida para atingir altos níveis com seu treinamento interno, isso significa que você não precisa ser uma boa pessoa.

Muitas outras tradições espirituais dependem de regras externas para dizer aos alunos como se comportar quando começam seu treinamento espiritual. Sistemas como o budismo têm diretrizes específicas para garantir que as pessoas interajam com honestidade e integridade.

O taoísmo, por outro lado, não tem essa estrutura ética. Às vezes, um professor pode discutir conduta ética, mas certamente não recebe a prioridade no taoísmo que pode ter em outras tradições. O taoísmo acredita que qualquer maneira que você escolher para se conduzir é falsa, a menos que venha do fundo de sua verdadeira consciência. Assim, apenas o comportamento virtuoso vindo do núcleo de sua natureza congênita é considerado virtuoso. Qualquer outra razão para comportamento virtuoso é falsa, pois é o resultado de orientação externa. Embora esse ideal tenha seus pontos fortes, ele também tem suas fraquezas. É verdade que, em estágios mais elevados nas artes internas, você tem o potencial de desenvolver certas habilidades que estão além da maioria das pessoas. Habilidades como telepatia e habilidades semelhantes fazem parte das artes internas e agem como um sinal de que você está se desenvolvendo na direção certa. Embora essas habilidades nunca devam ser o fim dessas práticas, elas são um marcador útil de como você está progredindo. Algumas dessas habilidades lhe dão o poder de manipular os outros, e muitos professores internos desenvolveram essas habilidades em vários graus. Em níveis baixos, isso pode significar que um professor é capaz de expandir seu campo energético para que domine em um nível muito sutil e subconsciente. Em estágios mais elevados, eles são literalmente capazes de manipular seus pensamentos e sentimentos por meio da transmissão diretamente para sua mente. Isso lhes dá grande poder. No entanto, se um professor começou a dissolver sua mente adquirida e trazer à tona o De virtuoso, ter poder sobre os outros parecerá um conceito ridículo para eles. Por que diabos você desejaria dominar outras pessoas? Por outro lado, se a natureza  ainda é muito dominante, sentimentos de poder podem facilmente transformar um professor em uma caricatura de quem ele costumava ser. Em vez da natureza congênita brilhar, sua natureza adquirida se torna cada vez mais forte. Assim, esses professores podem desenvolver uma energia interna mais forte ao longo de sua prática, enquanto se afastam cada vez mais de sua verdadeira natureza. Esses professores são fáceis de identificar, pois são desagradáveis; eles tendem a ser emocionalmente instáveis e gostam muito de dinheiro. Muitos desses professores intimidam seus alunos e ensinam por meio da dominação.

O taoísmo é uma espécie de espada de dois gumes. Suas práticas internas são poderosas e, na maior parte, foram bem preservadas; no entanto, elas carecem de orientação ética e ensinamentos sobre por que certas práticas são importantes.

Como praticante das artes internas, é sua responsabilidade trabalhar sua natureza e mantê-la  sob controle constante (especialmente se você ensina essas artes).

Este tipo de trabalho não é realmente para aqueles com interesse casual nas artes ou para aqueles puramente interessados em melhorar sua saúde. Este tipo de trabalho é para aqueles que estão totalmente comprometidos com sua prática e com as artes taoístas. Isso diz respeito apenas a uma pequena minoria de pessoas, para quem horas prolongadas de treinamento diário nunca parecem uma tarefa. As pessoas frequentemente alegam praticar por muitas horas todos os dias; no entanto, a experiência me mostrou que esse não é realmente o caso. Apenas indivíduos raros têm o comprometimento de gastar as horas, dias, meses e anos necessários para se aprofundar na arte do taoísmo. Isso é bom, no entanto; não há necessidade de todos treinarem dessa forma. É melhor se a maioria das pessoas estudar até o nível que elas são capazes. Compromissos de vida frequentemente atrapalham; além disso, as pessoas têm outros interesses na vida que tomam seu tempo.

Para concluir, gostaria de discutir a necessidade de sacrifício para pessoas que chegam ao estágio de se envolver com esse tipo de trabalho interno. Aqueles que desejam tentar despertar os fogos colunais devem estar totalmente cientes do que isso implica em relação à sua psique. À medida que cada um desses fogos começa a despertar, ele causa uma grande mudança em sua identidade pessoal e você literalmente muda como pessoa em um espaço de tempo muito curto. O período de mudança é sempre difícil; no entanto, depois que a mudança ocorre, você se acomodará em sua nova maneira de ser até que o próximo estágio de mudança ocorra. Essas mudanças em sua personalidade podem mudar as coisas que você gosta, as coisas que você dá importância e os sentimentos que você tem por aqueles ao seu redor. Como você pode imaginar, isso pode afetar seus relacionamentos com outras pessoas e ser extremamente difícil para seus entes queridos. À medida que o primeiro fogo desperta, você frequentemente descobre que o que está fazendo é errado para você. É comum que as pessoas abandonem suas carreiras e vendam suas casas para buscar algo mais significativo. Isso pode causar problemas com a família e os parceiros, pois eles inevitavelmente veem esse tipo de comportamento como autodestrutivo. Eles podem até vê-lo  como um pouco insano.

À medida que cada fogo desperta, mudanças mais profundas acontecem dentro de você, e cada uma delas pode causar problemas.

Aqueles que praticam as artes internas devem fazer um balanço do que têm em suas vidas e, se necessário, parar antes de chegar a esses estágios. Você deve fazer sua arte funcionar junto com sua vida, a menos que esteja preparado para os sacrifícios que resultarão de profundas mudanças internas.

Essas práticas costumavam ser mantidas nas montanhas, longe das massas. Os antigos praticavam a portas fechadas, mantendo essas práticas escondidas. Somente aqueles introduzidos nas linhagens tinham acesso as artes internas; muito desse segredo agora se foi. Práticas outrora conquistadas por meio de anos de estudo diligente com um mestre agora estão disponíveis online ou em capítulos de variadas maneiras. Embora isso seja uma coisa boa, pois dá a muitas pessoas acesso a exercícios que podem melhorar suas vidas, também pode ser negativo. Trazer esses métodos ocultos para a arena pública incorre em certa responsabilidade para praticantes e professores das artes internas. De muitas maneiras, o isolamento é muito mais fácil do que viver em sociedade com uma família e responsabilidades. Por essa razão, devemos reconhecer quais são os riscos, pesá-los  e fazer nossa prática funcionar junto com tudo o mais que prezamos. Só então um estudo vitalício das artes taoístas será uma experiência positiva e enriquecedora para todos os envolvidos.

Concluindo, lembre-se  de que qualquer prática dentro das artes internas é um processo passo a passo. A princípio, qualquer exercício que você estudar parecerá como se acontecesse apenas em um nível físico, mas, com o tempo, os exercícios começarão a levá-lo  mais profundamente ao seu próprio ser. Todas as artes taoístas foram desenvolvidas dessa maneira; como tal, elas são janelas para as vidas dos grandes professores que vieram antes de nós.