– Fogos na Coluna

Entrar nos aspectos mais profundos do trabalho interno taoísta pode ser intimidador. As instruções são frequentemente envoltas em linguagem metafórica e os ensinamentos podem parecer contraditórios. Pode levar vários anos para sequer começar a entender o que deve acontecer dentro do corpo, e isso frequentemente depende de ter acesso aos professores corretos e aos métodos corretos.

Uma vez que grande parte da linguagem metafórica é eliminada, se fica com um modelo bastante simples do sistema mente/corpo humano, que pode ser sistematicamente trabalhado usando vários métodos internos. Esses métodos podem ser vistos em diferentes formas de Qi Gong, Nei Gong e alquimia, bem como em alguns ramos dos antigos sistemas internos de artes marciais. Textos e gráficos clássicos, como o Nei Jing Tu, o Xiuzhen e o Cantong Chi, elaboram esses métodos. Para entender esses métodos, você deve ser capaz de decodificar a linguagem usada pelos antigos taoístas.

Exercícios específicos, como o antigo Dao Yin, contêm métodos diretos para preparar o corpo para o trabalho espiritual de nível superior – possibilitando ao praticante poder entender exatamente como abordar os exercícios. Muitos dos aspectos mais complexos do trabalho interno taoísta podem ser acessados por meio de exercícios específicos que servem para fornecer uma base sólida para o estudo mais complicado da prática de meditação taoísta.

A coluna vertebral, juntamente com suas propriedades energéticas associadas, constitui um dos aspectos mais importantes do corpo humano. Dizem que se uma pessoa puder cuidar de sua coluna vertebral, o resto de seu corpo será saudável. A medula é o “pilar” que se estende entre o Céu e a Terra. Trabalhar com a coluna é o que falta a muitos praticantes internos; habilidade genuína pode ser desenvolvida muito rapidamente manipulando a coluna vertebral corretamente.

Para entender a função da coluna vertebral em relação aos níveis mais elevados do trabalho interno taoísta, precisamos primeiro observar os vários ramos do sistema de meridianos que percorrem essa área do corpo.

• O primeiro ramo energético do sistema de meridianos que atravessa a área das costas é o Du ou vaso governador. Este é o mais Yang dos meridianos congênitos. Originando-se  no sacro, ele corre até o centro das costas. Então corre sobre o topo da cabeça e termina logo abaixo do nariz. Este meridiano governa as funções Yang do corpo e circula Chi para os meridianos dos órgãos Yang do corpo ao longo do curso de nossas vidas diárias. Ele é pareado com o meridiano Ren ou vaso da concepção, que continua essa circulação de Chi pela frente do corpo, sob o períneo e de volta para o meridiano Du. O meridiano Ren governa as funções Yin do corpo e direciona Chi para todos os meridianos dos órgãos Yin do corpo. Juntos, eles formam um loop de energia circulante, que ajuda a regular todo o corpo energético e a dividir os dois polos de Yin e Yang. Ao iniciar qualquer forma de trabalho interno taoísta, é crucial estabelecer uma boa circulação por esses dois canais. Essa circulação é frequentemente conhecida como ‘pequena roda d’água de Chi’ ou ‘órbita microcósmica’. Os estágios iniciais de muitos sistemas de Chi Gong e Nei Gong trabalham para estabelecer essa circulação de Chi dentro do corpo.

• O segundo ramo energético a ser observado é o ramo central do Chong Mai. Uma vez que o Chi esteja efetivamente circulando dentro  das órbitas Du e Ren, como descrito, é então possível que o  movimento comece a ocorrer ao longo do comprimento do ramo  central do Chong Mai. Essa onda de energia começa na base do  corpo ao redor da área do períneo e sobe em direção à coroa da  cabeça através do núcleo do corpo. Esse movimento de energia faz  com que Jing seja convertido em Chi e Chi em Shen à medida que as  funções de refino dos três Dan Tien são despertadas. Isso ajuda a  nutrir o Dan Tien superior e o cérebro com energia espiritual. Também  configura uma espécie de ‘antena espiritual’ no Chong Mai, que ajuda  a conectar uma pessoa a informações divinas extraídas diretamente

do Tao.

• O terceiro ramo do sistema energético está diretamente ligado à esta área do corpo – e a coluna em particular – é a ramo espinhal do Chong Mai. Alguns dos mais avançados dos estágios do treinamento de Nei Gong e Nei Dan dependem da criação de uma forte movimento de Chi ao longo deste canal. O ramo espinhal do meridiano de Chong Mai e Du não são a mesma coisa. São canais diferentes com funções diferentes (ver Figura seguinte). Isso causa muita confusão para muitos praticantes das artes internas. No entanto, a compreensão a diferença entre esses dois caminhos é bem simples. Nós basta olhar para a natureza do que se move através de cada um deles.

O movimento ao longo do ramo central do Chong Mai ocorre quando Jing se converte em Chi e Chi em Shen. Isso inicia o processo de envio de energia espiritual extra em direção ao Tan Tien superior, o que pode trazer experiências de conexão com o Tao e insights divinos. Essas experiências podem ser breves no início, mas, com a prática, é possível permanecer por períodos mais longos em um estado de união com o Tao.

O trabalho mais profundo da coluna envolve o aspecto espiritual desta parte do nosso corpo. Para fazer isso, precisamos ativar áreas específicas da coluna, chamadas de “sete fogos espinhais”.

Esses sete pontos governam o movimento da nossa natureza congênita para a adquirida. Resquícios dessas teorias podem ser vistos nas práticas médicas chinesas, que ainda se referem a um dos fogos espirituais, conhecido como Ming Men.

Ming Men é conhecido como a expansão de energia que ocorre ao redor da área dos Rins. No entanto, era originalmente visto como um dos sete fogos espirituais que ditam nossa conexão adquirida com Ming -nosso caminho predeterminado pela vida. Esses sete fogos espirituais são frequentemente descritos como sete (ou às vezes nove em outras tradições) caldeirões que estão localizados ao longo do comprimento da coluna, conforme mostrado na Figura adiante Os Caldeirões Espinhais

Para trabalhar com esses sete fogos espirituais, precisamos primeiro ter um forte fluxo de Chi ao longo do comprimento do ramo espinhal do Chong Mai. Uma vez que o caminho espinhal esteja limpo, é possível trabalhar com os fogos espinhais.

Os fogos espinhais são os equivalentes da tradição taoísta ao Chakras no Yoga. Quer você se refira a eles como Chakras ou fogos espinhais, você deve certificar-se  de distingui-los  dos três Dan Tien, pois eles são bastante separados da circulação de Chi que ocorre dentro do Du e do Ren. Na verdade, eles existem em níveis de frequência completamente diferentes. Os três Tan Tien, e qualquer coisa relacionada ao fluxo de Chi através do sistema de meridianos, existem dentro do reino do corpo energético. Em contraste, os fogos espinhais existem dentro do reino do espírito/ corpo de consciência/ Corpo Astral e outros. Entender essa distinção nos ajuda a monitorar nosso progresso pessoal. A figura seguinte mostra as diferentes frequências que determinam o nível de existência de cada um desses aspectos do nosso universo interior.

Frequências comparativas

Como mostrado acima, cada um desses diferentes elementos existe dentro de um dos três corpos humanos.

Se podemos acessar um certo nível de frequência (e seus aspectos associados) depende de qual estágio atingimos em nossa prática. Nos primeiros dias, geralmente estamos conectados somente ao reino físico, governado por nossos cinco sentidos. À medida que progredimos, podemos começar a “sintonizar” o corpo energético e sentir o fluxo de Chi e a rotação do Tan Tien. Somente quando isso tiver sido trabalhado, podemos ir mais longe e nos conectar com o corpo espiritual, que existe em uma faixa de frequência muito mais alta. Nossa capacidade de nos conectar com nossa verdadeira consciência depende de nossa capacidade de alcançar o reino da energia espiritual (Shen). Para atingir esse estágio, devemos ter refinado nossa sensibilidade interna a um nível alto.

O corpo espiritual só pode ser acessado por meio de períodos de profunda quietude interior. É aqui que a energia da coluna entra em jogo.

De acordo com o pensamento taoísta, o extremo vazio de Wuji é o ponto onde a consciência humana se origina. Essa centelha de intenção original é conhecida como nossa “consciência semente/monada”; é o aspecto de nossa consciência que carrega a informação divina, nos dando o potencial para a libertação espiritual dentro de nossa existência. Nossa natureza congênita é a manifestação da verdadeira consciência humana, nascida da consciência semente. É esse aspecto da consciência que manifesta as qualidades compassivas semelhantes às do sábio Lao Tse, que manifestaríamos se fôssemos capazes de nos libertar dos grilhões da mente. As emoções governam a maioria de nossos pensamentos, fala e ações. As emoções se movem  como ondas de nossa natureza congênita -por natureza, elas estão constantemente mudando.

Ao distorcer nossos pensamentos, as emoções nos impedem de acessar com sucesso nossa própria natureza congênita. Essas distorções cognitivas emocionais dão origem à nossa natureza adquirida, que se acumula ao longo de nossas vidas, camada sobre camada. Nossa natureza adquirida é o aspecto de nossa mente que é governado pela lógica, preconceito e parcialidade. No pensamento new-age,  a mente adquirida é geralmente referida como o “ego/personalidade” –  o aspecto do eu humano com o qual nos identificamos falsamente.

Em seus estágios de desenvolvimento, a consciência pode ser vista como se  movendo para fora em círculos concêntricos. Por meio de uma forma espiritual de  movimento centrífugo, a quietude do nosso verdadeiro eu se expande para criar nossa natureza congênita primeiro e depois nossa natureza adquirida. Os aspectos  mais profundos do treinamento taoísta visam trabalhar com as camadas de nossa natureza adquirida. Usamos nossa natureza adquirida para navegar em nossas vidas cotidianas e  é também através das lentes distorcidas de nossa natureza adquirida que vemos a natureza do mundo. A tradição taoísta estava preocupada em se desfazer das camadas da natureza adquirida para retornar ao aspecto congênito de nossa consciência. Em teoria, isso deveria nos permitir contatar a quietude diretamente que existe no coração de tudo. Ao ir além de qualquer forma de identificação individual, chegamos em união direta com o Tao. Cada aspecto da filosofia taoísta tem uma contrapartida direta e literal no microcosmo do organismo humano que pode ser experimentado por meio de nossa prática. A natureza da mente humana não é exceção a isso. Ao tocar a quietude que está em nosso âmago, devemos entender como nossa própria consciência se formou a partir deste ponto e começar a dissolver as camadas de natureza adquirida que foram se acumulando ao longo de nossas vidas.

As camadas da consciência humana