–Observações sobre os meridianos das pernas

O meridiano do Rim tende a ser bastante desconfortável para a maioria das pessoas. Isso se deve ao fato de que muitas pessoas sobrecarregam excessivamente sua essência, o que drena os Rins. Entrar em contato com este meridiano pode ser cansativo e fazer você se sentir emocionalmente bastante pleno.

Se isso acontecer, não se preocupe, apenas trabalhe mais nos outros meridianos até aprender a reequilibrar o ambiente interno do seu corpo.

O meridiano do Baço também aparece frequentemente nas costelas, perto do conclusão de sua via externa.

O meridiano do Fígado também pode vir com uma sensação de plenitude na região da virilha devido ao seu trajeto.

O meridiano da bexiga muitas vezes pode ser sentido ao longo do comprimento da coluna bem cedo. É um meridiano muito rápido de sentir em sua totalidade devido à sua localização rasa no corpo em comparação com os outros meridianos.

É aconselhável continuar esta prática por algum tempo antes de prosseguir. Passe algumas semanas no mínimo, mas idealmente alguns meses praticando essas técnicas diariamente. Assegure-se de continuar até ter uma forte noção da localização de cada um dos meridianos e que você pode encontrá-los facilmente apenas com o uso de sua consciência. Quanto melhor a base que você construir aqui, mais fortes serão suas práticas futuras.

Os meridianos não servem apenas para nos conectar aos poderes do Céu e da Terra; eles também transmitem suas informações por todo o corpo. À medida que o Yin e o Yang se misturam para produzir as seis energias ambientais, eles começam a afetar a qualidade do Chi que flui através de nós.

As seis energias ambientais, conhecidas na cosmologia taoísta e na Medicina Chinesa como os ” Seis Energias Climáticas ” ou “Seis Chi” (Liu Chi), são fatores climáticos naturais que afetam o corpo humano.

Elas são fenômenos climáticos naturais que se tornam doenças quando estão em desequilíbrio, invadindo o corpo e causando enfermidades de acordo com a Medicina Chinesa.O estudo dessas energias envolve compreender dois grupos principais:

1. Liu Qi: As Seis Energias da Natureza

Na MC, o clima é visto como um ciclo de 6 energias fundamentais (Liu Chi) que governam as estações e afetam a saúde:

Vento (Primavera)

Fogo (Verão)

Calor de Verão (Alto Verão)

Umidade (Final do Verão/ Início do Outono)

Secura (Outono)

Frio (Inverno)

Quando em desequilíbrio, surgem fora de época ou excesso, ou quando o seu sistema de defesa está fraco deixam de ser energias climáticas naturais e tornam-se energias “perversas” ou patogênicas (Liu Yin/ Xie Chi).

Na filosofia taoísta e na MC, uma doença resulta da luta entre o Zheng Chi (sua energia vital e imunidade. O Zheng Chi é a designação geral para a combinação de duas energias essenciais que trabalham juntas no organismo:

Ying Chi (Energia Nutritiva): Circula pelo sangue e pelos meridianos, sendo responsável por nutrir continuamente os órgãos e tecidos.

Wei Chi (Energia Defensiva): Circula na parte externa do corpo (pele  músculos e em torno do corpo). Sua principal função é proteger o organismo contra invasores externos, como vírus e bactérias.

O funcionamento ideal dessa energia manifesta-se através do equilíbrio corporal e da imunidade. Práticas como acupuntura Qigong Tai Chi atuam diretamente no estímulo e no fortalecimento dessa energia vital. ) e o Xie Chi (a energia perversa).

Exemplos de Ação:

Vento Perverso: Penetra facilmente nos canais e articulações, causando sintomas que mudam de lugar rapidamente, como dores migratórias (muito comuns em gripes ou torcicolos).

Frio Perverso: Bloqueia a circulação de energia e sangue, causando espasmos e dores que melhoram com calor.

Umidade Perversa: É pesada e pegajosa. Causa sensação de peso no corpo, inchaço e doenças de evolução longa ou persistentes.

As seis energias são:

Vento (Feng): Considerado o “líder de cem doenças”. Na natureza, ele carrega e move os outros climas. No corpo, manifesta-se por sintomas que se movem ou mudam rapidamente (como tremores ou alergias itinerantes).

Frio (Han): Energia de contração e estagnação. Bloqueia a circulação de energia e sangue, causando dores intensas, rigidez e espasmos que melhoram com o calor.

Calor (Re): Energia de expansão e aceleração. Causa febre, sede intensa, irritabilidade e agitação mental.

Fogo (Shu ou Calor de Verão): Uma variação severa do calor associada ao verão extremo. Causa exaustão, insolação, tontura e secura extrema.

Umidade (Shi): Energia pesada e viscosa. Dificulta o fluxo do Chi, gerando sensação de peso no corpo, inchaço (edemas), letargia e secreções turvas.

Secura (Zao): Energia que consome os fluidos corporais. Afeta diretamente os pulmões e a pele, causando tosse seca, boca e garganta ressecadas, e constipação.

A filosofia taoísta busca manter o corpo em harmonia para que essas seis energias naturais permaneçam apenas como manifestações do ambiente, sem invadir ou adoecer o organismo.

Se formos saudáveis e vivermos nossas vidas em sincronia com o mundo em que vivemos, esse processo não nos causará nenhum dano. A grande maioria das pessoas na sociedade moderna não vive dessa maneira e a saúde geralmente é muito ruim em todo o mundo. Um resultado disso é que a energia do ambiente muitas vezes começa a se mover para o sistema de meridianos, criando um desequilíbrio que começa a mudar a natureza do nosso ambiente interno.

Esta é a maneira pela qual a doença de uma fonte externa toma conta de nós.

A doença de uma fonte interna geralmente é gerada por distúrbios emocionais excessivos que começam a afetar o órgão relacionado do corpo, ou por má alimentação e estilo de vida.

Este desequilíbrio se manifesta de várias maneiras dentro do corpo. Essas manifestações aparecem no corpo físico, no corpo energético e na consciência. Com a prática, podemos aprender a encontrar esses sinais e lê-los para descobrir a natureza de nosso próprio desequilíbrio. Se formos capazes de identificar a natureza de nosso desequilíbrio pessoal, também poderemos começar a mudar esse desequilíbrio.

Vamos tratar d localização e a natureza do desequilíbrio dentro dos três corpos do homem:

– Dentro da consciência o desequilíbrio começará a nos desconectar da energia espiritual do Céu e do Tao. Esta é uma conexão muito delicada e que é rapidamente cortada; desde o segundo em que nascemos, nossa conexão com está constantemente sob ataque de fontes internas e externas.

Manifestações de desequilíbrios neste nível são tendências para diferentes distúrbios emocionais e desequilíbrios psicológicos.

– Dentro do corpo energético haverá manifestações internas das seis energias ambientais que levarão a bloqueios e perturbações nos meridianos.  Em um nível muito profundo, as cinco energias elementares que circulam dentro da gaiola energética dos meridianos congênitos se desequilibrarão. Uma vez que essas energias estão no centro do ser energético de uma pessoa, elas afetarão o resto do corpo.

– As funções energéticas dos órgãos começarão a ser perturbadas pelos bloqueios que apareceram dentro dos meridianos de fontes externas ou por desequilíbrios energéticos derivados de fontes internas. Os sinais dessas disfunções energéticas podem ser lidos à medida que se manifestam externamente no corpo físico. Dentro do corpo físico, elas também podem se manifestar como várias anormalidades e lesões físicas. Estas são muitas vezes ignoradas como tendo uma fonte energética, mas entender isso é uma grande parte de aprender como limpá-los e devolver o equilíbrio ao corpo.