– Pontos Fonte Yuan

Ao movimento/elemento Terra na MC antiga era/é atribuído os 18 últimos dias de cada estação quando a energia retorna para o centro para iniciar um novo ciclo/estação

A medicina chinesa contemporânea passou a sistematizar o ano em 5 estações (incluindo o final do verão) para correlacionar o elemento Terra com o período de maior colheita, nutrição e transição. No entanto, a base clássica original permanece verdadeira.

A separação didática na prática moderna funciona da seguinte forma:

1. A Terra como a “Quinta Estação” (Verão Tardio)

Na MTC contemporânea, o final do verão (também chamado de “verão tardio” ou Doyo) é considerado a “quinta estação”. A Terra governa esse momento específico porque ele representa o auge da colheita e do amadurecimento, quando a natureza está repleta de frutos, umidade e calor. O elemento Terra (associado ao Baço e ao Estômago) atua como um “centro estabilizador” entre a expansão máxima do Fogo (Verão) e a retração e recolhimento do Metal (Outono).

2. A Terra como o eixo central (Conceito Clássico)

Na antiguidade e em textos clássicos como o Huangdi Neijing (Clássico do Imperador Amarelo), a Terra não estava restrita ao final do verão, mas era o eixo de transição entre todas as estações. Como a energia da Terra é neutra e geradora, ela representa os 18 dias que antecedem a mudança para cada uma das quatro estações (Madeira na primavera, Fogo no verão, Metal no outono e Água no inverno).

Por que a mudança de foco?

•       Fisiologia: O estômago e o baço (órgãos da Terra) são os responsáveis por extrair a energia dos alimentos e nutrir todo o corpo. Na transição para o outono, o corpo precisa de um sistema digestivo forte para estocar energia para o inverno.

•       Prática Clínica: Associar o elemento Terra ao final do verão facilita o entendimento dos pacientes sobre o autocuidado focado na nutrição e no enraizamento antes da chegada do frio

Meridiano do Estômago E42

O Meridiano do Estômago (Zu Yang Ming Wei Jing – Zú (足): Pé (indica que este é um meridiano que se origina ou termina nos membros inferiores).Yáng Míng (陽明): Yang Brilhante (um dos 6 grandes estágios de energia da MC, associado ao auge da atividade e transformação).Wèi (胃): Estômago.Jīng (經): Meridiano, canal ou via ) é um canal de energia vital fundamental na Medicina Chinesa (, composto por 45 pontos que percorrem o corpo. Associado ao elemento Terra, rege a digestão de alimentos/líquidos e a assimilação de ideias, com seu horário de pico entre 7h e 9h da manhã.

Inicia-se na lateral do nariz (ponto E1/Chengqi), sobe ao olho, desce pela face, pescoço, tórax, abdômen, perna e termina no segundo dedo do pé.

Conhecido como o “Mar da Nutrição”, é responsável por receber e preparar os alimentos, transformando-os em energia (Chi) e sangue (Xue) junto com o Baço.

Desequilibrio do meridiano pode gerar problemas digestivos (náuseas, gastrite, constipação), dores no trajeto (face, pescoço, pernas), além de questões emocionais como preocupação excessiva, necessidade de isolamento ou bipolaridade.

Pontos de Destaque:E36 (Zusanli): Localizado abaixo do joelho, é famoso por fortalecer o corpo, melhorar a digestão e aumentar a imunidade.E40 (Fenglong): Situado na perna, muito usado para eliminar catarro e umidade do corpo.O Meridiano do Estômago é do tipo Yang (Yangming do pé), acumulando grande quantidade de Chi e sangue

Na Medicina Chinesa), o Meridiano do Estômago rege o aspecto espiritual da assimilação, nutrição e ancoragem. Ele transforma as experiências da vida em energia vital e espiritual, agindo como a “Terra” que centraliza, estabiliza e pacifica as emoções.

Suas principais funções espirituais incluem:

Aterramento e Presença: Como o mais Yang dos canais de energia nutritiva, o Estômago ancora o espírito (Shen) ao corpo físico. Um meridiano equilibrado traz concentração, estabilidade mental e clareza para o momento presente, evitando a dispersão ou o “devaneio” excessivo.

Espiritualmente, ele digere eventos, conflitos e mudanças. Quando flui harmoniosamente, confere a virtude da flexibilidade e aceitação, permitindo “digerir” e assimilar situações difíceis sem guardar mágoas ou ressentimentos.

O Estômago é a “Raiz do Pós-Celestial/Natal”, ou seja, é ele quem extrai o Chi   dos alimentos para nutrir os outros órgãos. Ao prover sangue e energia de qualidade, ele garante que a mente (Shen) repouse e funcione com alegria, raciocínio lógico e entusiasmo.

Quando o canal está em excesso ou bloqueado, pode causar preocupação obsessiva, ruminação mental (pensamentos circulares), ceticismo, e dificuldade em “engolir” ou aceitar as coisas.

        Ponto Fonte E:42

O ponto E42 (Chongyang – A tradução é “Duplo Yang” ou “Nono Dia Duplo”. O termo refere-se ao Festival Chongyang (ou Festival do Duplo Nove), celebrado no nono dia do nono mês do calendário lunar chinês.A data simboliza sorte, longevidade e respeito aos idosos. Na filosofia chinesa, representa o princípio masculino, positivo, luminoso e forte.Nono dia do nono mês: O número 9 é considerado um número yang máximo. Como o nono mês também tem dois noves juntos, o dia é chamado de “Duplo Yang”), é o Ponto Yuan do meridiano do estômago. Ele é amplamente utilizado para equilibrar o Chi do estômago, harmonizar o sistema digestivo e tratar condições de frio ou distúrbios na face e nos pés.

 Auxilia no tratamento de distensão abdominal, dor de estômago e desarmonias digestivas, por ser o ponto que movimenta a energia ancestral (Yuan Chi) do órgão.

 Indicado para quadros de dor abdominal ou torácica súbita, acompanhadas de sensação de frio e palidez.

 Utilizado para tratar paralisia facial (desvio de boca), inchaço no rosto e dor de dente.

 Por sua localização anatômica, é usado para tratar dores, fraqueza ou inchaço no dorso do pé e na perna.

Na acupuntura, alterações na pele ou sensibilidade no E42 são utilizadas como indicadores de desequilíbrios energéticos no Meridiano do Estômago.

Ele possui profundas ramificações espirituais e psicoemocionais devido à sua capacidade de conectar a pessoa com a sua base terrena e dissipar bloqueios mentais.

O Estômago abriga o intelecto e o pensamento focado (o Yi). Sendo um ponto de grande concentração Yang, o Chongyang ajuda a “aterrar” a mente, combatendo o excesso de pensamentos, a ruminação mental, a obsessão e a ansiedade. Ele traz clareza para digerir não apenas os alimentos, mas também as experiências de vida.

O Estômago é frequentemente afetado por distúrbios de “Vento por Inversão” (energia ascendente rebelde) que geram agitação, insônia, pesadelos e irritabilidade. O Chongyang ajuda a acalmar essa energia, promovendo a paz interior e serenando a mente.

Por ser o ponto Fonte do meridiano responsável por nutrir o corpo após o nascimento, o E42 atua restaurando a vontade de viver e a vitalidade, sendo útil para quadros de apatia, desânimo profundo e falta de energia mental.

O nome Chongyang pode ser traduzido como “Importante Local do Yang” ou “Yang Elevado”. Na tradição taoísta ( na alquimia interna — Neidan), representa o local onde o fogo (Yang) da vitalidade terrena é nutrido e mantido em equilíbrio para suportar o desenvolvimento espiritual e a consciência plena

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