É importante entender que a pratica da meditação nunca pretende mudar a ordem natural das coisas; em vez disso, procura determinar o que é a ordem natural e se realinhar com essa ordem.

Se você procurar apressar ou forçar conscientemente os processos de desenvolvimento, corre o risco de cometer um erro e aumentar o nível de desarmonia presente em seu ambiente interior. A meditação é uma tradição de seguir o fluxo.

Depois de praticas para preparar o corpo como relaxamento e consciência corporal além de um primeiro contato com os chakras e claro as proteções necessárias para a realização das outras etapas com o mínimo de segurança contra influencias externas podemos trabalhar o duplo eterico que é quem conecta o corpo físico com o restante de nossos corpos para que possamos iniciar, de fato, a jornada do conhecimento interno. O caminho do desenvolvimento da união personalidade com o eu espiritual

Para nos conectarmos com o corpo energético (duplo etérico), precisamos primeiro treinar o aspecto de nossa consciência que é mais facilmente dirigido por nossa mente, foco e intenção. A nossa consciência fica na fronteira entre o físico e o reino espiritual ou os níveis mais elevados de nossa natureza.

Ela tem relação com o movimento Terra, dentro do conceito chinês/taoista de energias (movimentos) fica no centro do ciclo elemental, o mais equilibrado dos movimentos em relação às características Yin e Yang.

No conceito de Wuxing (Cinco Energias/Movimentos), o movimento Terra está associado à estabilidade, ao centro, ao fim de cada estação que é quando a energia retorna para a Terra finalizando uma manifestação da mesma e preparando para a outra.

Na Medicina Tradicional Chinesa, governa o Baço (órgão Zang Yin) e o Estômago (víscera Fu Yang).

O «Yi» (意) é o espírito ou a alma associado a este movimento é ainda associado à umidade, que pode causar uma mente nebulosa ou confusa.

Ela e relacionada ao Dragão Amarelo ou Qilin/ Kirin (麒麟;  uma criatura quimérica lendária da mitologia chinesa, conhecida por ser um símbolo de boa sorte, e por aparecer em épocas de paz ou com a chegada de um sábio ou governante ilustre.

Geralmente descrito com cabeça de dragão, corpo de cervo ou cavalo, escamas (às vezes), cascos de cavalo e cauda de touro. Pode ter um ou dois chifres. Conhecido por ser compassivo, não pisa em insetos, não come plantas vivas e caminha sobre a água ou nuvens para evitar causar danos. Diz-se que tem uma voz de trovão e pode expelir fogo. É um animal benevolente, considerado como um “unicórnio chinês) e à cor amarela ou ocre. O termo também pode se referir ao nome em mandarim de uma das criaturas mais poderosas da mitologia chinesa.

O nome é composto por qi (macho) e lin (fêmea), representando a dualidade e harmonia.

           Aparece em textos chineses há mais de 2.500 anos, como no Livro das Odes.

Qilin/ Kirin

O Yi é o espírito do elemento Terra, responsável pelos processos mentais como pensamento, reflexão, raciocínio e memória. 

Quando desequilibrado, o Yi manifesta-se como excesso de pensamentos, preocupação obsessiva, ansiedade e dificuldades em realizar o que foi planeado. Podem incluir dificuldade em transformar ideias em ações, pensamento confuso e dificuldade em ouvir a voz interior. 

O Yi é a parte mental do elemento Terra, que se relaciona com os órgãos digestivos e traz estabilidade à mente. Quando o Yi está em desarmonia, a pessoa tende a ficar presa em pensamentos e preocupações, afetando a sua capacidade de agir e de se manter focada. 

É o nosso Yi que determina se seremos ou não capazes de nos concentrar com sucesso em uma tarefa que estabelecemos para nós mesmos, ou se seremos distraídos por nossos pensamentos errantes.

A chave para controlar o Yi é aprender a vinculá-lo ao movimento do Chi e à nossa respiração. Esses três podem se unir como um para nos permitir começar a ‘entrar na corrente’ e aprender a nos conectar com o reino energético. Este é um processo básico que constitui uma parte importante da fundação da meditação, embora muitas pessoas não dediquem tempo suficiente a esta parte importante da prática.

Nossa respiração fica no limiar entre nosso corpo energético e nosso corpo físico. A forma como respiramos tem um forte efeito tanto nos processos fisiológicos do corpo quanto no movimento do nosso Chi através dos rios/ meridianos. Por esta razão, pode ser considerado como uma espécie de tradutor que permite que o corpo energético e o corpo físico se comuniquem e, em decorencia, o corpo fisico se comunique com o espiritual em seus diversos niveis. Dentro da cultura chinesa esta ligação é bem compreendida e o caractere para Chi também pode significar ‘ar’. O processo de respiração também exerce uma influência calmante sobre a mente; esse processo calmante ocorre à medida que o movimento da respiração acalma o espírito dos Pulmões, o Po, que por sua vez atua no Yi.

Se a respiração for eficiente, o Chi será conduzido suavemente pelo corpo. Muito parecido com uma suave rajada de vento passando pela superfície de um lago parado, o movimento da respiração causa uma onda suave através dos rios, impedindo o desenvolvimento da estagnação, que é causada pelos estados emocionais/mentais. Muito pouco vento e não há ondas suficientes. Um vento muito forte e as ondas tornam-se agitadas e a superfície da água agitada; isso pode ser visto naqueles que respiram com muita força, eles têm uma sensação agitada em seu fluxo de energia. Isso também cria estagnação que começa a ter um efeito prejudicial sobre a energia do Fígado que está relacionada com a qualidade do fluxo de Chi através do corpo; o resultado disso é um acúmulo de sentimentos de frustração e aborrecimento.

Chi e Yi são ambas frequências de vibração de nível médio. Chi tem Shen acima e Jing abaixo; Yi tem Hun e Shen acima e Po e Zhi abaixo. Isso significa que suas frequências são de natureza semelhante e podem ser usadas juntas como uma unidade. Isso é muito importante dentro da meditação, pois de acordo com a filosofia que sustenta a meditação, a mente tem o poder de mudar a realidade. Este é um ponto de vista bastante constante em muitas tradições espirituais orientais e uma verdade. Se formos capazes de treinar nosso Yi em alto nível, então, em virtude da intenção de nossos pensamentos, poderemos ajustar a maneira como o Chi flui. É interessante que, como o Chi é uma energia universal que liga o microcosmo do nosso corpo ao macrocosmo do ambiente, isso significa que a intenção suficientemente poderosa é forte suficiente para mudar a energia do mundo em que vivemos. Verdades como essa colocam a mente humana em uma posição muito poderosa.

O processo de engajamento com seus pensamentos geralmente levará um praticante por uma série de estágios que são bem similares de pessoa para pessoa.

A mente geralmente nos fará ter as seguintes experiências.

A primeira coisa que tendemos a encontrar é a mente produzindo onda após onda de bobagens sem sentido. Raramente uma mente hiperativa produz algo útil ou profundo quando nos sentamos para meditar. Não espere insights filosóficos profundos; espere listas de compras, músicas, pensamentos sobre a última refeição que você comeu e todas as tarefas que você ainda tem que fazer naquele dia. Junto com essa torrente de tagarelice mental vêm memórias, imagens aleatórias, vozes cômicas, cores, formas e inúmeras outras fabricações mentais que realmente significam pouco.

Para muitos, isso pode ser irritante, mas, na verdade, é essencial que você não fique irritado com sua própria mente. Em vez disso, observe, acostume-se com o que a mente está fazendo e tente o seu melhor para não se envolver demais. A razão para isso é que a mente adquirida é muito parecida com uma criança indisciplinada tentando chamar sua atenção. Ela lhe dará uma série de pensamentos, memórias e imagens em uma tentativa de chamar seu interesse. Assim que qualquer um desses pensamentos tiver sua atenção, um processo de pensamento será gerado, uma sequência de processos mentais em evolução que evoluem daquele movimento inicial da mente. Isso é de vital importância para entender para aqueles que desejam realizar uma prática de meditação.o ao aprender a sentar é simplesmente fazer isso. Antes de aprender qualquer método complexo, simplesmente sente-se e veja o que sua mente faz. Este processo de observação lhe dará uma chance de realmente encontrar os movimentos de sua psique e ver o quão ativa a mente é. Em nossas vidas diárias, geralmente não temos consciência da agitação constante de pensamentos pela qual nossa mente passa.
No entanto, assim que ficamos parados e não fazemos “nada”, vemos com detalhes nítidos o quão incapazes somos de silenciar nossa mente adquirida. Para qualquer um que já tentou sentar e “meditar”, essa será uma afirmação óbvia, mas para os novatos na prática, pode ser surpreendente e imensamente frustrante ao mesmo tempo.

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