Alguns métodos de meditação quase exclusivamente colocam importância no trabalho direto com a consciência, enquanto outros trabalham mais uniformemente com a mente e sua relação com o corpo.
No caso desses sistemas, o corpo é trabalhado por meio do uso controlado dos três tesouros internos de Jing, Chi e Shen. Comumente traduzido como significando essência, energia e espírito, o trabalho com esses três aspectos da existência humana é projetado para construir uma ponte entre o reino mais denso da forma física para cima, para o estado mais sutil da consciência pura. Geralmente, essas formas de práticas de meditação harmonizando mente/corpo se enquadram no título de alquimia interna ou tantra.
Ao começar qualquer forma de meditação é imperativo que aprendamos a sentar. Agora sentar para se envolver em um treinamento meditativo prolongado pode realmente ser uma das coisas mais difíceis que já tentou fazer. Para iniciantes, o próprio ato de sentar-se quieto com pouco estímulo se torna o primeiro obstáculo, bem como a razão pela qual a maioria dos esperançosos “meditadores” desistem após um tempo muito curto. Apesar dessas dificuldades, aprender a sentar é muito importante.
A metodologia mais eficaz para a prática sentada é essencialmente construir uma estrutura piramidal, com os quadris abertos para formar a base da pirâmide e o topo da cabeça formando a ponta da pirâmide.
Dentro do centro desta pirâmide, alinhamos a coluna e os caminhos energéticos associados para que eles formem um polo que vai do centro da base da pirâmide até seu ponto mais alto. Esta estrutura deve ser relaxada por toda parte, mas com um alongamento suave aplicado aos tecidos moles por todo o corpo. As razões para isso são baseadas na natureza qualitativa do Chi e na maneira como ele se move.
Chi é um termo amplo que pode se referir a muitas coisas. Com relação ao treinamento de meditação, Chi é um termo que, na verdade, se refere a um tipo de energia que flui pelo corpo, mas vai mais fundo do que isso. Ela se parece muito com um fluido que se move por caminhos dentro do corpo. Também tem propriedades ligeiramente eletromagnéticas, que podem ser claramente sentidas e experimentadas.
Essas propriedades têm um grande efeito sobre os vários campos que cercam todo o nosso corpo, os órgãos e até mesmo as próprias células.
Quando através de uma pratica como Tai Chi Chuan, Chi Kung, Yoga manipulamos a nossa “energia”, normalmente são esses campos que estão sendo trabalhados transmitindo informações na forma de ondas .
Essas informações são transportadas pela nossa intenção através dos campos e caminhos fluidos do corpo para governar as atividades funcionais dos órgãos, tecidos e todas as facetas da vida humana. Essas informações mudam de frequência de acordo com nossos padrões de pensamento e emoções, e são essas mudanças que têm uma influência direta sobre a qualidade do nosso Chi. A partir dessa explicação, podemos ver que é difícil fixar uma definição exata de Chi dentro do corpo, pois é uma “substância” bastante abstrata.
A postura sentada para a prática meditativa é baseada em estabelecer um fluxo direcional para o Chi do corpo afim de que ele suba em direção ao topo da cabeça. Dessa forma, serve para sutentar o objetivo energético da mente de elevar a frequência para o reino do espírito puro. Existem varias formas de prática tântrica (que significa “trabalhos com energia”) que visam elevar a energia dentro do corpo. Existem inúmeras maneiras de atingir esse objetivo, mas muitos desses métodos são um tanto arriscados. Isso ocorre porque a maioria dos métodos são baseados em elevar o Chi com força por meio do uso de métodos de respiração forçada ou forte foco mental. Em muitos casos, a energia do impulso instintivo básico do desejo sexual é usada como uma espécie de “combustível” mental para esse processo de elevação – um método que encontrou seu caminho em muitas escolas ocidentais de prática interna. Em quase todos esses métodos, há muitas pessoas que se comprometeram tanto física quanto emocionalmente, pois estão usando o aspecto desarmonico/errado da mente, bem como um método forçado. Se você força algo a acontecer, ou usa os aspectos inferiores da mente, você vai contra o que é natural e, portanto, sempre haverá um elemento de perigo envolvido. Assim numa partica harmonica de meditação, não se força nada nem se “usa a mente” para auxiliar no processo. Em vez disso, se estabelece a forma de “pirâmide” com o corpo para permitir que essa estrutura guie o movimento do Chi de acordo com uma regra fundamental do fluxo que é: o Chi se moverá para onde houver “espaço”. Dessa forma, ele atua como água. A água flui para preencher qualquer espaço, e o Chi se move da mesma maneira se for deixado para se mover por conta própria. Dentro da forma de pirâmide da postura sentada, temos uma sensação de plenitude ou densidade perto da base do corpo, bem como estabelecer uma sensação de leveza ou vazio em direção ao topo da pirâmide. Isso acontece naturalmente conforme mostrado na figura abaixo.

A densidade da base da pirâmide é desenvolvida ao longo do tempo, à medida que o eixo central do seu corpo se estica para cima e o resto da massa corporal relaxa para baixo. O afundamento do peso do seu corpo começa a construir uma leve pressurização contra a base da pirâmide e, dessa forma, uma região de densa pressão energética se acumula. O oposto disso é a plenitude que é gerada pela extensão da coluna, pescoço e cabeça. Diretamente acima do topo da cabeça está o ponto Kunlun. Esta é uma região energética espiralada do campo áurico, que fica aproximadamente a 30 cm acima da cabeça de uma pessoa. À medida que a forma da pirâmide se torna mais estável ao longo do tempo, o ponto Kunlun começa a se expandir para fora para gerar uma espécie de “vácuo” energético, que serve para atrair Chi para cima através do corpo do praticante. Este é o vazio que ajuda a mover a energia da base densa da pirâmide para cima. É através deste ponto que, muito praticantes afirmam que Shen pode retornar ao vazio original.
Quando ele abre, há uma sensação distinta de expansão acontecendo acima de você enquanto se está sentado; alguns praticantes relataram um som estrondoso que acompanha esse estágio de realização. Uma referência clara à abertura desse ponto no taoísmo é ‘a abertura da flor acima da coroa’.
A formação completa da pirâmide leva tempo; o corpo tem que tomar forma, a separação entre plenitude e vazio precisa se desenvolver e tem que haver conforto completo enquanto estiver sentado nessa postura. No começo, você terá sensações sutis como um guia para mostrar o quão bem você conseguiu isso, mas com o tempo você também descobre que se torna ciente dos pontos de “vazamento”. Essas são áreas onde sua estrutura não está muito certa. O resultado disso é que parte do Chi que se move através do seu sistema sai do corpo para o ambiente ao redor.
Se descobrirá que com pequenos ajustes no alinhamento dos seus tecidos moles esses pontos de “vazamento” podem ser eliminados e, portanto, há menos desperdício de energia durante a prática.
Uma teoria importante é que cada aspecto da existência humana tem um componente energético. No caso de órgãos e tecidos físicos, isso é bem simples de entender. Afinal, essa é a base da medicina chinesa. O que é um pouco mais abstrato para entender no começo é que isso também se aplica a emoções e padrões de pensamento. Todo pensamento, processo mental e até mesmo traço de caráter tem um componente energético. Embora nossas emoções não tomem uma forma física literal, elas ainda se manifestam energeticamente. Isso se torna muito importante na pratica, pois essencialmente estamos tentando nos livrar de emoções e preconceitos indesejados que desenvolvem tanto o pensamento do tipo reativo quanto distorções mentais — distorções que nos impedem de contatar a verdadeira consciência que se encontra no centro do nosso ser. Em muitas formas de treinamento meditativo, é por meio da observação desses aspectos da mente que eles começam a se ajustar. No caso do treinamento alquímico, é verdade que a observação ainda é um componente importante da prática, mas também usamos a teoria da energética para nos ajudar no processo de “descarte”. Isso acontece porque as emoções só podem aderir ao nosso ser se tiverem uma certa densidade energética. Quanto mais desarmonica (do nosso ponto de percepção) e traumática for uma experiência emocional, mais densa ela tende a ser por natureza. Medo, tristeza e pesar carregam muito mais “peso” para do que sentimentos de empatia e compaixão. Aqueles com o menor grau de autoconsciência interna podem sentir essa verdade. Como se sente a energia dentro do corpo durante períodos de depressão? Geralmente parece que se quer afundar e encolher em si mesmo. Na maioria dos casos, essa qualidade energética então se manifesta no corpo físico de uma pessoa, que então assume uma aparência de estar contraído em si mesmo e pesado por natureza. Alquimia significa essencialmente gerar algum tipo de conversão – uma mudança dentro da energética do nosso ser. No caso dessas emoções/padrões de pensamento “mais densos”, a mudança alquimica é torná-los ‘mais leves’. Conforme nos sentamos e observamos a mente em nossa postura sentada, o desenvolvimento correto da estrutura piramidal faz com que as frequências energéticas se movam para cima e diminuam em densidade.
Isso eleva a energia para cima em direção ao ponto Kunlun, mas também serve para dissolver muito do “peso” que está por trás daquelas partes da nossa constituição psicológica das quais precisamos nos livrar. Dessa maneira, estamos literalmente localizando a mecânica energética por trás do processo de deixar de lado as emoções presas e fazendo essa mecânica funcionar para nós. Se a estrutura da pirâmide não foi formada, a forma não foi dominada, então essa mecânica não está no lugar e, portanto, a mudança alquímica ocorre mais lentamente.
Esta é o exercicio que se deve trabalhar quando se deseja começar uma prática regular de meditação sentada. Antes que quaisquer métodos alquímicos claros sejam dados, devemos primeiro aprender como “dominar a forma” de sentar. Para muitos, este é um grande desafio, mas aqueles que investem tempo com esta postura enganosamente difícil descobrirão que estabeleceram uma base forte sobre a qual construir o resto de seu treinamento.
O próximo estágio ao aprender a sentar é simplesmente fazer isso. Antes de aprender qualquer método complexo, simplesmente sente-se e veja o que sua mente faz. Este processo de observação lhe dará uma chance de realmente encontrar os movimentos de sua psique e ver o quão ativa a mente é. Em nossas vidas diárias, geralmente não temos consciência da agitação constante de pensamentos pela qual nossa mente passa.
No entanto, assim que ficamos parados e não fazemos “nada”, vemos com detalhes nítidos o quão incapazes somos de silenciar nossa mente adquirida. Para qualquer um que já tentou sentar e “meditar”, essa será uma afirmação óbvia, mas para os novatos na prática, pode ser surpreendente e imensamente frustrante ao mesmo tempo.

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