As Cinco Energias
– Energia de Metal
O movimento Metal se contrai suavemente em direção à área dos pulmões do lado de fora da gaiola energética. De muitas maneiras, é o movimento oposto da energia do elemento Fogo. Quando a energia do Metal está em equilíbrio, pode-se pensar que é como um abraço reconfortante. Serve para conter todas as outras energias e reunir tudo. Ajuda a atrair a energia do Céu através do ar que respiramos, pois a força de contração da energia do Metal governa a função de atração dos Pulmões. A figura seguinte mostra a localização e o movimento da energia Metal dentro da gaiola energética.

Se a energia excessiva do Metal se contrai com muita força. O resultado é uma constrição da energia do corpo que cria uma sensação de estar preso. Essa tensão limita muito a expansão da energia do Fogo que governa não apenas nossa capacidade de experimentar alegria, mas também compaixão.
O excesso de energia do Metal pode resultar em uma pessoa emocionalmente fria e bastante desapegada. Em casos extremos, eles podem ser bastante implacáveis em suas ações. Eles são quase sempre muito diretos em suas palavras e tendem a não ter diplomacia.
A energia Metal deficiente significa que a força de contração é muito fraca; os Pulmões são incapazes de absorver a energia do Céu como deveriam e o órgão físico dos pulmões começa a enfraquecer. Isso resulta em uma falta de auto expressão e uma voz baixa. A natureza ilimitada da energia metal resulta em sentimentos de tristeza e na incapacidade de “deixar ir” os eventos passados que causaram mágoa. Também é comum haver problemas com o intestino grosso. Essas pessoas podem estar propensas a se sentir bloqueadas e sofrer com constipação.
– As Manifestações Físicas dos Cinco Movimentos
Como mencionado acima, as cinco energias se movem para o reino energético e se tornam as cinco energias elementares que são essencialmente cinco direções diferentes de informação vibratória Chi. A partir daqui, esta informação se condensa no reino físico à medida que as cinco frequências de vibração começam a diminuir. O resultado é a formação dos órgãos físicos do corpo conhecidos como órgãos Zang e Fu. Cada elemento tem um órgão físico Yin ou Yang ligado a ele, com exceção do elemento Fogo, que também possui o Circulação Sexualidade e o Triplo Aquecedor.
Cada órgão tem várias funções ligadas a ele. As funções dos órgãos são uma manifestação do movimento do elemento que deu origem a esse órgão em particular. Se pudermos entender a natureza da energia que nasceu de uma das cinco energias, então podemos entender facilmente as várias qualidades funcionais dos órgãos associados a esse movimento.
Por exemplo: o Coração nasce da energia do Fogo que é expansiva por natureza. Isso significa que as funções energéticas do Coração, de acordo com o pensamento taoísta, dependem de haver um movimento de expansão saudável da energia ao redor do Coração. A natureza expansiva da energia do Coração é a razão para as seguintes funções do Coração:
– Bombeamento do Sangue. A natureza expansiva do Chi do Fogo do Coração causa o bombeamento do órgão físico do coração. Enquanto a energia se move para fora, empurra o Sangue através do corpo para alcançar os vários órgãos e tecidos.
– Direcionar o Ying Chi no Sangue. A principal função Yin do Coração é direcionar o Ying Chi para o Sangue, que é então transportado pelo corpo.
Ying Chi é muitas vezes traduzido como significando ‘Chi nutritivo’. Esta é a energia que serve principalmente para nutrir os órgãos e tecidos; ela nutre por causa de suas qualidades expansivas que são uma manifestação direta da natureza expansiva da energia do Fogo.
– Governando o Shen. Ele fica no centro da consciência dentro do espaço vazio com o qual qualquer praticante de meditação se esforçará para se conectar. É uma expansão saudável do Chi do Fogo dentro do reino energético que auxilia na formação do vazio. É o equilíbrio entre a expansão e o espaço no centro desse movimento que cria uma habitação harmoniosa para o Shen.
– Manifestação na Face. A saúde do Coração depende de que ele não fique muito quente por causa de um excesso de energia do Fogo que produzirá calor prejudicial. Se houver muita expansão devido a uma condição excessiva, o Calor aparecerá na face que ficará vermelha; a cor associada à energia espiritual que dá origem à energia do Fogo.
Uma vez que se possa entender a ligação entre o movimento do Fogo e as funções do Coração, será uma tarefa simples observar as funções dos outros órgãos- chave e vinculá-los ao resto dos elementos. Observe que há uma ligação muito mais próxima entre os órgãos Zang (Yin) e as energias elementais do que entre os elementos e os órgãos Yang (Fu).
Compreender o modo como as funções dos órgãos nasceram dos movimentos dos elementos é uma parte essencial do conhecimento básico que sustenta as artes taoístas, bem como a medicina chinesa. Infelizmente, é uma área de estudo que muitas vezes é negligenciada. A imagem seguinte resume a ligação entre as energias elementares e a função dos órgãos Zang Fu.

– O Equilíbrio das Cinco Energias
As energias mutáveis que estão constantemente interagindo dentro da gaiola energética estão ligadas entre si por meio de vários relacionamentos. Esses relacionamentos garantem uma quantidade saudável de crescimento, nutrição, restrição e controle. Em uma pessoa totalmente equilibrada, essas relações garantiriam que nenhum elemento se tornasse excessivo ou deficiente em relação aos demais. Na realidade, nunca há uma quantidade totalmente equilibrada de todas as cinco energias, pois elas estão constantemente em fluxo. É, no entanto, importante que através do nosso estilo de vida asseguremos que eles permaneçam o mais equilibradas possível para que o desequilibrio (doença) não tome conta do nosso sistema energético.
As várias relações das cinco energias podem ser compreendidas através do estudo do diagrama mostrado adiante.

O círculo externo é conhecido como o ‘ciclo da criação’; as setas internas que formam uma forma de pentagrama são conhecidas como o ‘ciclo de controle’. Embora existam outros ciclos presentes na teoria dos cinco movimentos, esses dois são os mais importantes. Para fins de cultivo interno, certamente é suficiente entender bem essas duas relações.