As Cinco Energias

Desequilíbrio e bloqueios dentro do corpo significam que uma pessoa está desconectada do Céu e da Terra; este é o caminho para a doença.

A Consciência da Energia Celestial é vista como uma dádiva do Céu. A astrologia chinesa nos diz que a posição de certos planetas e estrelas no momento do nosso nascimento tem um efeito direto sobre nossa natureza. Não só isso, mas também nos dá uma certa predisposição a certas energias e desequilíbrios elementares. No nascimento de uma pessoa uma onda de energia cósmica desce dos céus e entra no corpo de consciência. Esta é a energia de Shen ou ‘espírito’ que é a energia mais Yang e etérea a fazer parte de nós. Shen forma uma imagem abrangente e detalhada da psique humana. Ao contrário de muitas tradições ocidentais que se referem a qualquer aspecto do espírito ou alma de uma maneira muito abstrata, o taoísmo tem uma visão quase anatômica da consciência humana. Shen tem um efeito direto sobre cada parte do nosso ser e cada ação que empreendemos. Ele governa nossos processos de pensamento, nossa composição emocional, nosso nível de compreensão e inúmeras outras tarefas geralmente associadas à mente no pensamento ocidental. Ao contrário da visão geralmente compreendida da mente nesta parte do mundo, o Shen não apenas tem uma influência direta sobre o corpo, mas aspectos dele também estão alojados em diferentes órgãos físicos do corpo.

A energia está em constante mudança. Nada é constante. Shen não é exceção.

Quando Shen começa a se condensar, ele diminui a frequência vibracional e se torna conhecido como Chi. Essa energia então flui por todo o sistema de rios/meridianos do corpo atingindo os vários órgãos do corpo e animando nossa forma física. O Chi flui por todo o nosso corpo como rios e córregos através dos vários caminhos energéticos. Se essa energia fluir livremente, permaneceremos em estado de saúde e bem-estar. Se, no entanto, essa energia ficar bloqueada ou deficiente por qualquer motivo, o fluxo não será mais harmonioso e suave.

A estagnação ocorre e a doença se desenvolve. Retornar à saúde depende de sermos capazes de liberar nosso sistema de rios/meridianos e mais uma vez restaurar um fluxo saudável de Chi.

Se o Chi se tornar mais denso ainda, ele formará o que conhecemos como Jing. Jing é a mais densa das três categorias de substância energética. É o mais próximo da matéria física e a construção básica de toda a vida. Jing pode ser visto como nossa essência, é o combustível que nos mantém em movimento. Se nosso Jing adensar ou for esgotado, então mais uma vez experimentamos a doença. O esgotamento do Jing é particularmente prevalente na sociedade moderna, que é estressante e não dá importância suficiente ao descanso mental. O Jing está frequentemente ligado aos rins e às suprarrenais, que são facilmente queimados pelo stress excessivo.

Como a energia do Céu e da Terra entram no corpo.

A figura mostra que Jing, Chi e Shen se convertem um no outro dentro do corpo. Essencialmente, eles são todos a mesma coisa; frequências vibracionais diferentes da mesma energia universal. Como cada um é informação, o desequilíbrio dentro de um pode afetar os outros. Por exemplo, uma perturbação emocional que afeta o Shen de uma pessoa, com o tempo, começará a interromper o fluxo de Chi dentro do corpo. Isso terá um efeito no nível Jing do corpo que resultará no desenvolvimento de doenças físicas. O mesmo processo funciona ao contrário. Alimentos não saudáveis ou excesso de esforço, com o tempo, afetarão as reservas de Jing de uma pessoa. Isso resultará em bloqueios e desequilíbrios no sistema energético e, portanto, o Chi será afetado desarmoniosamente. Com o tempo, isso levará a uma perturbação Shen e, assim, a mente ficará desarmonizada.

A imagem seguinte mostra como cada um dos três tesouros internos de Jing, Chi e Shen são simplesmente versões mais ou menos refinadas da mesma informação vibracional.

Se a vibração do Jing diminuir ainda mais, ela se ‘condensará’ para formar matéria física e, eventualmente, a manifestação Yin extrema da Terra. Da mesma forma, se a frequência de Shen for aumentada, ela se alinhará com a energia do Céu e, finalmente, com o próprio Tao. Entender isso permite que você veja como o homem se situa entre o Céu e a Terra e como somos simplesmente uma combinação das informações que se movem entre esses dois extremos. Essa visão é a base não apenas para as práticas internas, mas também para todas as artes não so taoístas mas de qualquer outra, ainda que com termos diferentes.

De acordo com o pensamento taoísta, a vida consciente se origina no Tao. A partir daqui é transmitido para a grande energia potencial que é Wuji. Wuji fica no limiar entre o Tao e a consciência.

A consciência fica no nível mais alto de frequência acima do nivel energético e, finalmente, do nivel físico. Isso é mostrado na figura abaixo.

Quando esta capacidade da essência espiritual é passada do Tao para o Wuji, é conhecido como ‘consciência semente’. À medida que se move através de Wuji para o nivel da consciência, começa a se dividir em cinco partes diferentes conhecidas, no Taoísmo, como as ‘cinco energias espirituais’. Esta é a primeira refração de muitas que ocorrem no processo de construção da mente humana.

Essas cinco energias espirituais são diferentes combinações de Yin e Yang que assumem características individuais. As cinco energias espirituais são chamadas: Shen, Yi, Po, Zhi e Hun. Neste nível de manifestação são cinco energias de cores (frequencias) diferentes que foram separadas do brilho da consciência unificada que existe além do reino espiritual.

As Cinco Energias Espirituais e as Cores, Movimentos e Elementos Associados

À medida que essas energias descem para o reino energético, elas assumem a forma de energia, Chi, em vez de espírito. Sua frequência vibracional diminui e o resultado são cinco direções diferentes de movimentos. Esses movimentos interagem entre si em ciclos intermináveis. São as várias interações dessas cinco energias em movimento que causam os processos de desenvolvimento da vida.

Dentro do sistema energético humano existem vários meridianos profundos que formam uma espécie de ‘gaiola’ energética. Esta gaiola é composta de vários ramos do meridiano de impulso (Chong Mai), o meridiano da cintura, o meridiano vaso governador e o meridiano vaso da concepção. A gaiola energética formada por esses caminhos energéticos é mostrada adiante.

A área do corpo contida no centro da gaiola energética é onde ocorrem os cinco movimentos energéticos descritos acima. Quando se alcança um alto nível nas práticas internas, é possível observar esse processo acontecendo. Na medicina chinesa, essas cinco energias em movimento são conhecidas como os cinco movimentos/elementos. São esses padrões vibratórios em mudança que ditam quaisquer predisposições que se possa ter em relação a desequilíbrios em relação à saúde, traços de personalidade e até estrutura corporal. Esta área da medicina chinesa é um estudo completo por si só, embora os elementos-chave da teoria dos cinco elementos em relação à natureza humana e à saúde façam parte do conhecimento fundamental de todas as formas de medicina chinesa.

O movimento dessas cinco energias dentro do núcleo do sistema de energia serve para influenciar a qualidade e a natureza do Chi que flui por todo o corpo e  o resto do sistema de rios para alcançar os vários órgãos e tecidos do corpo que são a manifestação das cinco energias elementares dentro do reino físico. Desta forma, um corpo humano nasce da consciência da semente original.

– Energia da Água

Como o microcosmo e o macrocosmo são um e o mesmo; o ciclo da energia da Água dentro do corpo se assemelha ao ciclo da água no ambiente externo. A energia da água se origina na área dos Rins dentro da gaiola energética. Como um lago parado, essa energia permanece adormecida até que a energia do Fogo Ming  forneça calor. A energia da Água muda para ‘vapor’ que sobe ao longo da coluna através do meridiano Chog Mai. Uma vez que a energia da Água atinge o topo dos pulmões, ela é resfriada e começa a cair mais uma vez como chuva. A energia da Água desce através do corpo, fornecendo umidade e governando o aspecto Yin do corpo. Agora o ciclo recomeça. A imagem segunite mostra o movimento da energia da Água dentro da gaiola energética.

O excesso de energia da Água significa que há muita umidade energética dentro do corpo. Isso supera a energia do Fogo, restringindo a expansão necessária para o calor; o corpo fica frio. Essas pessoas são propensas a ficarem nervosas e sem confiança; cada pequeno aspecto da vida pode ser assustador e muitas vezes temem por sua própria saúde.

Em casos extremos são hipocondríacos que muitas vezes passam muito tempo indo de um profissional de saúde para outro procurando a confirmação de que estão realmente muito doentes. Infelizmente, por causa da ligação entre a mente e o corpo, eles geralmente cumprem seus próprios medos e ficam gravemente doentes.

Deficiência de energia da Água significa que a energia nutritiva dos Rins está enfraquecida. Essas pessoas têm baixo sistema imunológico, ossos fracos e baixos níveis de energia. Junto com isso, eles são pessoas tímidas que lutam para lidar com a vida diariamente.