– Yi Jin Jing
O Yi Jin Jing (易筋经) é uma prática chinesa de exercícios físicos e mentais, que se traduz como “Clássico da Transformação dos Músculos e Tendões” ou “Exercícios do Camponês”. Desenvolvido para fortalecer músculos, tendões e flexibilidade, este conjunto de movimentos é reconhecido por melhorar a força, o equilíbrio, a coordenação, a resistência e o bem-estar físico e mental.
O objetivo é cultivar o jing e direcionar e refinar o chi
Em chinês, yi significa “mudança”, jin significa “tendões “, enquanto jing significa “métodos”.
Existem lendas sobre quem, quando e onde foi escrito entretanto o texto do Yi Jin Jing foi provavelmente composto pelo sacerdote taoísta Zining, em 1624. A edição mais antiga do Yi Jin Jing que sobreviveu foi datada por Ryuchi Matsuda (6 de junho de 1938 – 24 de julho de 2013) nascido Masashi Matsuda foi um estudioso japonês de artes marciais chinesas da cidade de Okazaki , província de Aichi . “Ryuchi” era seu nome no Dharma quando ele era sacerdote Shingon do Templo Toji.Foi autor e praticante de artes marciais japonesas , Matsuda é conhecido por introduzir e divulgar várias artes marciais chinesas no Japão. Sua pesquisa e escrita abrangeram tanto o budismo quanto as artes marciais. Ele foi o autor de Um Esboço Histórico das Artes Marciais Chinesas e de um mangá chamado Kenji (supostamente baseado na história de sua vida). em 1827. No decorrer de sua pesquisa, Matsuda não encontrou nenhuma menção ou atribuição desses exercícios a Bodhidharma que teria sido o criador do Kung Fu de Shaolin.
O Yi Jin Jing é um manual de exercícios do Dao yin, um conjunto de praticas de integração corporal e mental realizados como uma forma de meditação e atenção plena para cultivar o jing e direcionar e refinar chi.
A prática do Dao yin foi precursora de outras praticas posteriores e pode ter se misturado com a introdução da yoga indiana na China através da disseminação do Budismo tendo sido praticada em mosteiros taoístas para saúde e cultivo espiritual. O Yi Jin Jing contém um conjunto relativamente intenso de práticas que visam fortalecer músculos e tendões, promover força e flexibilidade, controle e equilíbrio, aumentar a velocidade e resistência e melhorar o equilíbrio, a coordenação e a flexibilidade do corpo e da mente.
O objetivo básico da pratica é transformar tecidos fibrosos e tendões flácidos e frágeis em fortes e resistentes. Os movimentos são vigorosos e suaves ao mesmo tempo. Sua execução exige a união de vontade e força, ou seja, o uso da vontade para direcionar o esforço muscular. A prática é coordenada com a respiração. Músculos e tendões mais fortes significam melhor saúde e forma, mais resistência, flexibilidade e mobilidade. A técnica é obtida da seguinte forma:
as posturas influenciam a estrutura estática e nervosa do corpo
O alongamento dos músculos e tendões afeta órgãos, articulações, meridianos e Chi
a torção afeta o metabolismo e a produção de Jing
a respiração produz mais e melhor Chi refinado
o trabalho ativo devolve equilíbrio e força ao corpo e à mente (cérebro, sistema nervoso e espírito).
Força e resistência são de suma importância se buscamos nos qualificar em qualquer prática que escolhermos, seja Tui Na , artes marciais ou simplesmente mais saúde e sabedoria. Outro sistema conhecido, o Ba duan jin, em suas formas mais radicais e intensas, foi usado no passado nas escolas de Xing yi quan e Tai chi chuan como preparação física para as artes marciais, a fim de tornar o corpo forte e flexível. O Ba duan jin ainda é a primeira rotina de nível básico a ser aprendida nas escolas de treinamento Shaolin nas Montanhas Song.
Praticantes de artes marciais necessitam de energia nas suas práticas, assim como pessoas que não praticam precisam ser saudáveis. Mas também há algo de flexível e maleável dentro do Yi Jin Jing . Os movimentos são enérgicos e intensos, mas se pode perceber uma espécie de paz. O Yi Jin Jing unifica de fato Yi (intenção) com Li (força), consciência (yang) com força muscular (yin). A mente está livre de pensamentos, se tem uma atitude correta e bem disposta, a respiração é harmoniosa. Movimentos internos e externos devem ser coordenados, assim como movimento com relaxamento. Externamente deve haver fortificação; internamente deve haver purificação; unificando matéria e espírito.
Alguns pontos recorrentes clássicos do Yi Jin Jing podem ser descritos da seguinte forma:
A maioria dos movimentos utiliza as palmas das mãos abertas; os punhos são usados apenas para alongar os tendões.
Os nomes dos exercícios mudam, mas frequentemente a ideia básica do movimento permanece a mesma. Ie Wei Tuo cumprimenta e oferece algo; Wei Tuo oferece presentes ao céu.
Os movimentos são feitos em pé, às vezes curvando-se para a frente, mas nunca deitado ou sentado.
Os olhos estão sempre abertos, nunca fechados.
Os movimentos são lentos, mas completos e tensos, o rosto e o corpo mostram uma atitude relaxada.
Todas as direções da parte superior do corpo (especialmente os ombros) estão ativas e movimentadas.
A tensão dinâmica rege os movimentos.
Todas as partes do corpo trabalham juntas.
Existem diferentes maneiras de praticar a mesma forma de Yi Jin Jing, de acordo com as regras básicas, o formato do corpo, o tempo de prática e as condições gerais de saúde.
De acordo com fórmulas verbais tradicionais, temos que:
O primeiro ano de treinamento devolve a vitalidade física e mental.
O segundo ano melhora a circulação sanguínea e nutre os meridianos.
O terceiro ano permite flexibilidade aos músculos e nutre os órgãos.
O quarto ano melhora os meridianos e nutre as vísceras.
O quinto ano lava a medula e nutre o cérebro.
As cinco regras do Yi Jin Jing são:
Tranquilidade: Assim como a água do lago reflete a lua, um espírito calmo permite que a energia se mova dentro do corpo.
Lentidão: Para usar e flexionar os músculos profundamente, obter a extensão máxima e mover o Chi e o Xue, são necessários movimentos lentos.
Extensão: Cada movimento deve ser levado ao máximo.
Pausa: A eficácia vem ao esperar e manter a tensão por mais tempo.
Flexibilidade: Os membros e o tronco devem ser estendidos para que o sangue e a energia possam circular, para que tenhamos flexibilidade.
A respiração no Yi Jin Jing é um ponto controverso. Muitas fontes modernas insistem em uma respiração profunda, forçada e reversa para desenvolver força e energizar o corpo de forma mais completa.
Outras fontes sugerem que isso pode frequentemente criar tensão e pressão excessivas no corpo. Estudiosos sugerem que existem diferenças entre a forma de respiração do norte e a do sul. As variantes do sul parecem não ter um sistema desenvolvido para regular a respiração ou trabalhar o Chi.
O número de exercícios tende a mudar; alguns argumentam que 18 deve ser o correto (se baseado nos 18 Arhats), mas pode variar de 10, 24 a 30. Hoje a rotina mais respeitada é a de Wang Zuyuan, composta de 12 exercícios, e foi adotada pelas Academias de Medicina Chinesa na China.
O Exercício de 12 Posturas em Movimento, mantido até hoje, é algo que Wang Zuyuan aprendeu no Monastério Shaolin no Monte Song . As 12 Posturas, através da prática, revelam-se um auxílio conciso para melhorar a saúde física. Como o nome indica, “exercício de transformação dos tendões” é o método para treinar tendões e músculos. O exercício é projetado de acordo com o curso e as características da circulação do Chi nos 12 rios regulares e nos rios Du e Ren. Durante a prática, o Chi e o sangue geralmente circulam com a velocidade adequada, sem lentidão ou estagnação. Devido a essa eficácia, o Yi Jin Jing existe há séculos como o favorito da população e ainda é amplamente utilizado em hospitais para fins terapêuticos. Duas rotinas antigas escritas e ilustradas permanecem, uma de “Uma Coleção de Anais” de Chen Yi, publicada durante a dinastia Ming, e outra mais recente, publicada em 1882, de “Trabalho Interno Ilustrado” de Wang Zuyuan.
O Exercício de Movimento das 12 Posturas supostamente descreve o que é chamado de “12 punhos de Bodhidharma” em muitas artes marciais do sul, principalmente Hung Gar e Wing Chun . A lenda afirma que os 12 exercícios foram desenvolvidos com base nos movimentos dos 12 animais que Bodhidharma estudou após seus 9 anos de meditação. Esses exercícios ajudaram na saúde dos monges do Monastério Shaolin e contribuíram para muitas das artes marciais com animais na China.
– Tui Na
Tui Na 推拏 ou 推拿, é uma forma de massagem chinesa frequentemente utilizada junto com outras técnicas terapêuticas da Medicina Tradicional Chinesa, como a acupuntura, moxabustão, fitoterapia chinesa e qigong.
O Tui Na emprega técnicas de massagem para estimular ou sedar os pontos dos meridianos, visando o equilíbrio do fluxo de energia por estes canais.
Várias escolas de artes marciais também ensinam o Tui Na a seus alunos mais adiantados.
Tui Na também pode ser um treino rigoroso para o praticante. Se o corpo não estiver preparado, pode ser uma questão de apenas alguns tratamentos antes que o Chi do praticante se torne deficiente e estagnado nos músculos e articulações. Isso pode ser bastante prejudicial a longo prazo. Assim como os objetivos de um tratamento de Tui Na, é necessário haver um equilíbrio fino entre força e relaxamento dos músculos, tendões e nervos para que a estrutura física do corpo permaneça saudável.
Mas para entendermos sobre essa pratica é necessário irmos as suas origens que é o Anma
Quer dizer massagem ou terapia de massagem. Se refere à mais velha forma conhecida de massagem tradicional asiática que, acredita-se tenha se originado na China.
No Anma não se usa óleo. Anma desenvolveu-se durante vários séculos, tendo se iniciado há milhares de anos atrás no centro ou norte da China. Envolve alongamento, pressão e massagem para estimular o corpo com a finalidade de se tornar e/ou permanecer saudável.
Originalmente foi usada para esquentar o corpo quando o clima esfriava, então descobriu-se que podiam ser aliviadas dores e originar bem estar. Durante muitos anos e depois de muitas tentativas, os curadores aprenderam quais áreas específicas eram as melhores para manipular com a finalidade de promover a saúde. Com a unificação de China durante a Dinastia de Han, um esforço foi feito para sistematizar e combinar as várias artes curativas, como a Moxa, a Acupuntura, e o Herbalismo que tinham se desenvolvido em toda a China. Foi durante este tempo que o Anma foi da China para o Japão.
Anma é uma das mais velhas formas de massagem do mundo e o primeiro método de massagem registrado de forma escrita que ainda existe. Se desconhece exatamente há quanto tempo atrás Anma começou a ser praticada mas é provável que pelo menos há 5.000 anos podendo-se atingir os 10.000. Anma se tornou um sistema escrito de massagem e tratamento há perto de 2.500 anos atrás.
Traçando a história de outras formas de massagem, é fácil perceber que Anma é a origem de muitos métodos de massagem, como Shiatsu, Tui na e outras. Anma influenciou as formas de massagem e cuidados da saúde ao longo do mundo durante pelo menos 2.500 anos.
Durante o quinto século, monges viajando da China para Japão levaram consigo sua religião e conhecimento médico. Durante muitos anos, este conhecimento disseminou-se ao longo da zona rural e começou a ser aceito amplamente. O Shiatsu desenvolveu-se como um ramo de Anma. O Shiatsu usa muito mais pressão como uma parte de sua técnica terapêutica. Conseqüentemente o terapeuta de Shiatsu tenderá a usar Anma e técnicas de Shiatsu enquanto o praticante de Anma usara só técnicas de Anma.
É muito comum no Japão para pessoas contratar os médicos de Anma, da mesma maneira que no Ocidente é comum para pessoas tratar com os terapeutas de massagem. Muitos dos médicos de Anma no Japão são cegos.
Anma é uma das bases de toda a medicina oriental, é o método mais velho conhecido da medicina do leste asiático e atualmente existe no Japão, China e Coréia. Em japonês e coreano, a pronuncia do método é Anma; em chinês é Anmo. Foi levado para o Japão no 7º Século da China através da Coréia. Como uma terapia de massagem japonesa, desenvolveu propriedades de tratamento sem igual em relação as suas contrapartes chinesas e coreanas.
Anma é uma pequena parte da medicina tradicional asiática oriental, ao lado de aspectos mais familiares como acupuntura, moxa, ou medicina herbária chinesa e japonesa.
Anma é a tradicional terapia asiática Oriental de manipulação com as mãos.
Shiatsu cresceu fora da terapia de Anma e teve várias adições que a tornam uma pratica separada, mas uma disciplina relacionada.
Há três métodos de massagem regulamentados e aprovados pelo Departamento de Saúde e Bem-Estar no Japão atualmente: Anma, Massagem (massagem de óleo no estilo ocidental), e Shiatsu. Anma é a mais velha e mais popular das três formas de trabalho corporal. A massagem ocidental foi levada para o Japão um século atrás e o Shiatsu foi criado um século antes disso, aproximadamente. Jing Jin (são rios de energia que ligam os músculos, tendões e ligamentos do corpo. Eles são 12 pares e estão localizados externamente aos rios principais.). O corpo é novamente visto como um todo – assim, o conceito fundamental de integração na medicina chinesa também se aplica ao Dao Yin.