EXERCÍCIOS DAO YIN

Como outros aspectos da medicina chinesa, os exercícios do Dao Yin são baseados nas antigas teorias do Yin e Yang, o Wu Xing (cinco movimentos) e a circulação do Chi por todo o Jing Luo (rios), especificamente o Jing Jin (são rios de energia que ligam os músculos, tendões e ligamentos do corpo. Eles são 12 pares e estão localizados externamente aos rios principais.). O corpo é novamente visto como um todo – assim, o conceito fundamental de integração na medicina chinesa também se aplica ao  Dao Yin.

– Dao Yin

Significa literalmente guiar e alongar, são um conjunto de exercícios que combina movimentos físicos, foco mental e respiração, e geralmente são mais Yang por natureza do que Yin e foram desenvolvidos para o praticante se alongar ao longo do Jing Jin (Linhas de tecido conjuntivo que correm por todo o corpo. Essas linhas servem como “leitos de rio” para o fluxo de Chi que corre pelo sistema de rios. O termo é geralmente traduzido como significando “colaterais tendinosas”, mas esse termo está realmente se referindo a linhas de fáscia), para guiar o Chi e o Sangue a fim de evitar a estagnação dentro do Jing Luo (Os troncos principais e pertencem aos seus respectivos órgãos zang-fu, enquanto os luo são os ramos de jing e se distribuem por todo o corpo) e equilibrar a natureza Yin da praticas de Chi Gong, Tai Chi e da meditação Nei Dan. Eles foram projetados para ajudar o praticante a liberar tensões de dentro dos músculos e tendões e levar o Chi, o Sangue e os fluidos corporais a fluir para dentro e para fora das articulações e do Chi Men (portões do Chi), eliminando toxinas ao longo do caminho. Dizem que são importantes para purgar os fatores patogênicos desarmonicos de dentro do corpo e estender a mente para permitir que eles saiam do corpo.

A importância do exercício regular e seus efeitos benéficos na saúde e no estilo de vida está se tornando cada vez mais aparente. Por esta razão, os exercícios de Dao Yin são uma prática diária particularmente útil.

Exercícios físicos como os exercícios de Dao Yin podem ajudar a preparar e alongar os músculos e articulações, combinados com Chi Gong, ajudarão a manter um Chi saudável e de fluxo livre. Além disso, os movimentos dos exercícios Dao Yin são suaves e de baixo impacto, e podem ser feitos por qualquer pessoa em apenas alguns minutos, se o tempo for limitado.

As especificidades dos exercícios Dao Yin são muito grandes. Existem muitos tipos de exercícios Dao Yin que foram desenvolvidos ao longo dos últimos milhares de anos, alguns dos quais foram a base da criação do Wu Qin Xi (Jogos dos Animais) pelo médico taoísta Hua Tuo, que adotou o princípio:

“O envelhecimento não ocorre com o movimento corporal”. (Lu Shi Chun Qiu (Anais da Primavera e do Outono de Lu))

Os “Cinco Animais” (五禽戲, Wu Qin Xi) são um conjunto de exercícios de qigong desenvolvidos durante o período dadinastia Han. (202 AC – 220 DC). Há alegações de que este conjunto de Chi Gong é de autoria de “Hua tuo”, o médico e cirurgião chinês mais famoso e respeitado da história chinesa.

Os cinco animais são o tigre, o veado, o urso, o macaco e o grou. De acordo com a Tradicional Teoria dos Cinco Movimentos cada animal corresponde aos órgãos/viceras yin e yang (Zang/Fu). Diz-se que a prática regular destes exercícios melhora o funcionamento do Fígado/Vesícula Biliar (Movimento Madeira – tigre), Rins/Bexiga (Movimento Água – veado), Baço/Estômago (Movimento Terra – urso), Coração/Intestino Delgado (Movimento Fogo – macaco) e Pulmão/Intestino Grosso (Movimento Metal – grou), respectivamente.

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Outros exercícios Dao Yin famosos são os do Ba Duan Jin (Exercícios da Seda ou Oito Brocados de Seda) descritos por Sun Simiao no livro She Yang Zheng Zhong Fang (Prescrições Práticas para Preservação da Saúde).

O mais antigo tratado de acupuntura chinesa, o Nei Ching  ou “Livro do Imperador Amarelo”,  foi  redigido  pelos  médicos  do lendário Imperador Amarelo, mil  anos  antes  de  Cristo. Pela primeira vez na  história  da  humanidade,  foram  expostos claramente a circulação  do  sangue,  a  circulação  da  energia (Chi), o papel e a patologia de órgãos importantes do corpo e  a maneira de cuidar deles pela higiene de vida,  pelas  plantas  e alimentos, e pela acupuntura. A  teoria  mais  surpreendente  é, incontestavelmente, a dos cinco movimentos, agora chamados cinco elementos. Essa teoria que é longa demais para ser desenvolvida aqui, considera que o universo esta em movimento perpetuo e  que os órgãos do corpo  humano  segue  esse  ritmo  da  natureza  de maneira  previsível.  Os  estudos  sobre  os  cinco   movimentos permitiram  aos  antigos  médicos  estabelecerem  as  bases   do diagnóstico chinês – estudo dos pulsos, da  língua,  dos  pontos sensíveis do corpo, etc. Aos cinco elementos naturais – madeira, fogo, terra metal e  água – estão ligados analogicamente os cinco órgãos indispensáveis do corpo: fígado, coração, baço, pulmões e rins. Eles são denominados também órgãos zang e são os elementos ativos que mantém a vida do corpo humano.  O  livro  oficial  da acupuntura  chinesa  publicado  pelas   faculdades chinesas de medicina tradicional declara:                       

“O termo órgãos (zang), em medicina  tradicional chinesa, refere-se as grandes entidades anatômicas dos  órgãos  internos.  É ao mesmo tempo uma generalização de funções  fisiológicas  do  corpo humano. Sua função fisiológica é  manufaturar  e armazenar substancias tais com a  essência  vital (Chi), o  sangue  e  os  líquidos  biológicos  do  corpo.”                                                

São auxiliados, em suas funções, por  seus  correspondentes passivos: os órgãos fu  que  são:  intestino  grosso,  intestino delgado, a bexiga, a vesícula, o estômago e o  pericárdio.  Este sistema pode aparecer estranho para aqueles  não  acostumados  a uma abordagem diferente da prescrita pelas  noções  da  anatomia ocidental. Mas a medicina chinesa cresceu e se  desenvolveu  sob influências de tradições filosóficas testadas pelo tempo.       

Os nomes dos órgãos zang e fu não devem, pois, ser  tomados da mesma maneira como o  são  pelo  sistema  ocidental.  Deve-se pensar neles, antes, como funções que capacitam o corpo humano a viver adequadamente no mundo da natureza.                       

As funções dos órgãos zang são:

– Rins: Controlar a  reprodução,  o crescimento e desenvolvimento. Influir  na  construção  dos ossos e da medula.  

– Baço: Rege a transformação e o transporte  de nutrientes, controlar o sangue e nutrir os músculos.        

– Coração: Controlar o sangue e os vasos  sanguíneos, alojar as atividades mentais.

– Pulmões: Controlar a respiração  e  a  passagem  da água a as funções da pele.   

– Fígado: Manter o  fluxo  sanguíneo  e  energético. Regular as atividades emocionais.         

As funções dos órgãos Fu são:

– Vesícula: Armazenar a bílis e auxiliar a digestão

– Estômago: Alojar temporariamente o alimento, digerindo-o e enviando-o  aos  intestinos delgados.              

– Bexiga:   Armazenar  temporariamente  a   urina   e descarregá-la do corpo.                  

– Intestino Grosso: Digerir posteriormente o alimento do intestino delgado  e  excretar os resíduos inúteis.            

– Intestino Delgado: Receber o alimento do estômago e digeri-lo. 

Existem duas funções que não são órgãos mas estão contidas nessa divisão. Estes são:

– Circulação-Sexualidade – Zang, também conhecido como o meridiano do Pericárdio ou Mestre do Coração, tem a função de regular a circulação sanguínea, proteger o coração, equilibrar emoções e acalmar a mente. Ele atua como um “embaixador” do coração, facilitando a expressão de sentimentos, nutrindo o corpo e auxiliando na saúde sexual ao regular os fluidos sexuais e o fluxo sanguíneo associados. Atua também nos processos criativos.

Triplo Aquecedor (San Jiao) – Fu é uma função energética que abrange as cavidades do corpo, regulando a transformação, distribuição e excreção de líquidos e alimentos, e o movimento do Chi (energia vital). Divide-se em Aquecedor Superior (coração e pulmão), responsável pela respiração e circulação; Aquecedor Médio (baço e estômago), para a digestão; e Aquecedor Inferior (rins, fígado e intestinos), para a excreção e funções sexuais