Vamos agora olhar para a natureza da deficiência do Rim de uma perspectiva de consciência. Os desejos básicos estão intimamente ligados à função de consciência dos Rins. O aspecto de consciência dos Rins liga o individuo à coletividade ou, em um nível simples, à sua tribo/família ou mesmo à sociedade. Os seres humanos são tribais criaturas – animais de matilha. A maioria das pessoas agora vive em cidades como parte de uma massa indistinta de outras pessoas.
Não devemos viver assim. Somos feitos para viver em pequenos grupos; é por isso que os seres humanos têm um desejo inato de fazer parte de uma unidade. Pessoas que vivem sozinhas – completamente isoladas – normalmente ficam doentes ou excêntricas.
Embora o isolamento seja bom para períodos de prática, também deve ser lembrado que nossa natureza é viver como animais de matilha. Paradoxalmente, é fácil ficar isolado quando se vive em uma cidade como São Paulo, mesmo quando cercado por muitas pessoas.
Então, o que esgota os Rins? Deficiência renal é uma falta de vitalidade; não importa se é uma condição Yin ou Yang. De acordo com a medicina chinesa, perdemos energia por causa do excesso de trabalho, stress ou sexo excessivo.
Há um fato importante a ser levado em conta ao tentar entender por que nossa energia do Rim se esgota: estamos sempre escolhendo, consciente ou inconscientemente, por que estamos perdendo energia do Rim e de que forma. Mesmo que não estejamos cientes disso, geralmente é nossa escolha desperdiçar nossa energia do Rim.
Uma das maiores razões para a deficiência renal é o apego das pessoas a ganhos materiais e riqueza. O dinheiro é uma coisa curiosa que vem na forma de pequenos pedaços de papel ou como números em um sistema de computador. Toda a nossa economia e sociedade são baseadas neste conceito inexistente que chamamos de dinheiro, que só tem força por causa do valor que as pessoas dão a ele.
Claro, todos nós precisamos de dinheiro para viver. Sem dinheiro, não poderíamos comprar as coisas de que precisamos e pagar nossas contas. No entanto, muitas pessoas vão além do que é necessário e perseguem incessantemente o conceito de dinheiro durante toda a sua vida. Isso é bom, em teoria. Acho que é o que algumas pessoas gostam ou não fariam isso. Os problemas surgem quando começamos a anexar nossa própria energia ao dinheiro que estamos perseguindo.
Nossos Rins manifestam a energia do nosso Zhi – nossa força de vontade – e também a forma como vemos a vontade do Céu quando ela passa por nós. Eles também se conectam àquela parte da nossa natureza que governa nosso senso de identidade.
Qual é a nossa vontade? O que usamos para julgar nosso próprio senso de autoestima? O que vinculamos à nossa essência na tentativa de encontrar algum tipo de medidor (com relação a quão bem estamos indo e quão bem estamos nos movendo pela vida)? A resposta para isso depende inteiramente de nós. Nós escolhemos todas essas coisas. É nossa própria natureza adquirida que decide por nós a que vamos anexar esses conceitos, e para muitas pessoas isso é dinheiro. Como isso é relevante? Isso significa que tudo está bem, contanto que estejamos ganhando dinheiro e tenhamos o suficiente. No entanto, se continuarmos a perseguir essa “riqueza percebida”, acabaremos perdendo nossa vitalidade assim que começarmos a encontrar quaisquer problemas financeiros.
Vamos dar uma olhada em outros objetos comuns aos quais a energia do Rim tende a se ligar.
Um comum é a atenção e a simpatia. Algumas pessoas prosperam com a atenção que se dá a elas. Elas geralmente têm algum infortúnio terrível em suas vidas ou uma condição desconfortável com a qual estão vivendo que torna sua existência muito pior do que a de todos os outros no planeta. Quando se passa um tempo falando com essas pessoas, se fica se sentindo esgotado – a própria conversa é cansativa.
Essas pessoas podem ser chamadas de “vampiros de energia”. Depois de conversarem com você por algum tempo sobre seus problemas, elas dizem que “se sentem muito melhor agora, obrigado”, deixando você exausto. Por que isso? Porque seus Rins obtiveram o que precisavam – eles anexaram sua energia à simpatia e atenção da mesma forma que outros podem anexar sua energia ao dinheiro. Infelizmente, eles tiraram essa energia de você.
No extremo oposto da escala, também há pessoas que derivam sua energia da necessidade de cuidar dos outros. Embora isso não pareça, superficialmente, algo tão ruim, pode causar problemas quando algo ruim acontece com aqueles que estão sendo cuidados. Essa interrupção tem um grande impacto sobre o cuidador e, portanto, pode surgir deficiência. O truque é se importar sem se apegar, mas isso é uma coisa difícil de fazer.
Muitas pessoas atribuem muita energia aos relacionamentos. Em muitos relacionamentos pessoais, uma pessoa está se alimentando da outra energetica e emocionalmente. Isso não é um problema tão grande, só precisa descobrir por que isso acontece e então tentar trazer algum tipo de equilíbrio. Algumas pessoas só têm energia se estiverem em um relacionamento. Se esse relacionamento termina, elas rapidamente passam para outra pessoa para que a fonte de energia não seja retirada. Essas pessoas são consumidas em encontrar um novo parceiro – nada mais importa até que isso aconteça. Infelizmente, esse desejo é como um calor vazio, um fogo alimentado pelo vazio. Uma vez de volta a um relacionamento, elas ficam insatisfeitas e então a fonte de energia desaparece rapidamente.
Esse desejo de encontrar o parceiro perfeito também pode se aplicar a outros aspectos da vida das pessoas. Esse é o desejo de encontrar o “algo” perfeito -o parceiro perfeito, o emprego perfeito, a casa perfeita ou a situação perfeita.
Todas essas coisas são nocivas, pois fazem com que a fluidez da natureza da Água seque. Essa falta de flexibilidade mental causada por uma fixação em um único ponto perfeito sufoca os Rins, que perdem a capacidade de continuar fluindo no caminho de Ming. Não existe pessoa perfeita, não existe emprego perfeito, não existe situação perfeita e não existe propósito perfeito para a vida. Existe apenas o que está acontecendo neste momento -isso é tudo o que precisamos entender.
Assim que se define algo, ele se torna fixo. Não há possibilidade de mudança ou crescimento, pois os Rins ficam drenados.
O emprego de uma pessoa é algo fascinante. Muitas pessoas passam a vida inteira trabalhando para grandes corporações, geralmente em cargos de nível bastante baixo, e ainda assim se definem por meio dessa posição. Talvez alguém fosse zelador. Embora não haja nada de errado em ser um zelador, é errado julgar todo o seu ser através do papel de zelador. No final das contas, a maioria das empresas não se importa com seus funcionários. Elas se importam em ganhar dinheiro para satisfazer a essência dos rins da pessoa no topo da pilha; e ainda assim, muitos dos trabalhadores fazem do seu emprego o ponto focal de sua própria existência. O que acontece então? Bem, eles se aposentam e morrem. Os rins estavam muito apegados ao seu papel, e então, uma vez que isso é tirado, eles literalmente caem mortos. Sua existência perdeu seu propósito.
Então, ao tentar entender a natureza do que está esgotando nossa energia do Rim, é sensato tentar determinar o que criamos como fonte de energia. Isso será necessariamente algo transitório, o que significa que essa energia é baseada em algo muito frágil.
Vamos agora tratar do estudo da natureza da deficiência do Rim de uma perspectiva Shen. Já discutimos como os apegos podem drenar a energia dos Rins, mas agora vamos olhar para os aspectos espirituais dos Rins, pois eles estão associados as cinco luzes. Os Rins estão localizados no Jiao inferior do corpo e abrigam o Zhi, que corresponde à nossa força de vontade.
O Zhi é nossa força motriz, nossa força de vontade. A parte superior do caractere para Zhi mostra uma planta forçando seu caminho para cima através do solo. Esta é uma representação clara da necessidade de Zhi para realizar tarefas difíceis. Abaixo deste radical está, o caractere para Coração. Isto é mostrado na figura adiante.
O ideograma para Zhi
O caractere para Coração aparece dentro dos caracteres para Zhi e Yi, pois esses aspectos da mente têm uma dependência do Shen para sua existência. O Zhi é a maneira pela qual o Shen está enraizado nos aspectos mais Yin da consciência, enquanto o Yi é o intérprete centralizado do Shen. Isso está em contraste direto com os espíritos do Hun (Fígado) e do Po (Pulmão), que não contêm o caractere para Coração. Em vez disso, esses dois espíritos têm um certo grau de autonomia do resto do modelo de consciência humana.
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