Na medicina ocidental convencional, um médico frequentemente tratará uma condição física puramente no nível de Jing. Embora esse método produza resultados imediatos no corpo físico, as impressões energéticas e de consciência da doença permanecem. Isso significa que a condição frequentemente retornará, seja na mesma forma ou em um formato diferente. Remover um tumor do corpo pode interromper o progresso de uma doença degenerativa de uma forma muito imediata; no entanto, a causa raiz desse tumor ainda está lá. Essas informações energéticas continuarão a se mover pelo corpo, causando desequilíbrio. Com o tempo, o tumor pode voltar ou outra doença física semelhante pode se desenvolver.
A medicina chinesa – a forma como é praticada hoje – também é muito limitada, pois trata apenas a doença em um nível energético. Embora o reequilíbrio do Chi possa ajudar a aliviar os sintomas físicos, a camada Shen permanece intocada. A impressão de consciência da doença ainda está lá e, portanto, os resultados curativos serão temporários. Esse tipo de tratamento ainda é limitado. Poucos praticantes da medicina chinesa têm a habilidade necessária para tratar o Shen; leva muitos anos de experiência e muito cultivo pessoal para poder acessar o Shen. É possível mudar o espírito de alguém por meio de um tratamento médico chinês.
No entanto, a responsabilidade pela mudança espiritual de longo prazo permanece com o próprio paciente.
Há outro obstáculo que pode impedi-lo de tratar o espírito: mesmo que se tenha a habilidade de tratar o Shen de alguém, eles podem não estar prontos para que essa mudança aconteça. Nenhuma doença pode ser completamente curada no nível do Shen, a menos que o paciente realmente queira que isso aconteça. Dada uma escolha, dificilmente alguém escolheria conscientemente manter suas doenças espirituais. No entanto, a mente subconsciente frequentemente pensa diferente. Tudo o que fazemos ou vivenciamos se torna parte de nós e acabamos tendo um “interesse pessoal” em muitos aspectos do nosso ser. Isso, infelizmente, também pode incluir nossas doenças. Estamos preparados para desistir da parte de nós mesmos que cresceu em torno de nossa doença? Isso pode ser especialmente difícil no caso de uma doença crônica que está conosco há muito tempo. O processo de desenvolvimento e reflexão da doença nos três reinos corresponde à teoria taoísta da criação, conforme mostrado adiante.
O Processo Taoísta de Criação
Dentro do processo taoísta de criação, Yin e Yang brotam do vazio original de Wuji, através da força motriz de Tai Chi. O próximo estágio é o dos cinco movimentos, que governam os processos de transformação da vida. Finalmente, os poderes do Céu e da Terra vêm à existência. O processo de criação pode ser visto como um processo gradual de densificação de uma vibração original. À medida que essa vibração começa a mudar, o “nada” original de Wuji dá lugar à matéria física. Esse processo é refletido em uma escala microcósmica em nossos corpos, quando nossas emoções começam a produzir produtos químicos específicos no cérebro.
O taoísmo descreveria esses produtos químicos como uma substância física (Jing) produzida pelo Shen. Este é o processo da consciência se transformando em matéria. Entre os dois estágios de Jing e Shen, há também a manifestação de energia (Chi). A ideia de que a consciência produz realidade também é correspondida no nível do macrocosmo; aqui residem muitos dos princípios do taoísmo e, de fato, da maioria das tradições espirituais orientais.
Este processo pode ser mapeado em uma árvore invertida, como mostrado na figura abaixo.
O desenvolvimento da doença é representado pelo tronco, galhos e folhas, que se referem respectivamente à causa raiz, à doença em si e aos sintomas externos. As raízes representam as energias de Ming e Tao nutrindo a árvore. Vamos agora olhar para um desequilíbrio específico da perspectiva do pensamento médico chinês.
A deficiência renal é a condição mais comum que os médicos chineses associam à saúde da coluna vertebral, então parece ser um exemplo apropriado. Qualquer pessoa que pratique medicina chinesa estará familiarizada com a natureza da deficiência renal. Os rins abrigam a essência e governam nosso nível de vitalidade. Se a energia dos rins se esgotar, isso nos tornará deficientes – o que significa que começaremos a ficar sem Chi. A deficiência renal afeta principalmente a coluna vertebral, os joelhos e o desejo sexual. Também enfraquece o sistema imunológico, bem como a saúde dos ossos.
A próxima imagem mostra os Rins e todos os seus elementos associados entre a parte inferior das costas e o cóccix. Esta curva na coluna lombar contém o Tan Tien inferior e os próprios Rins. Um ramo colateral do sistema rio do Rim corre da parte inferior da coluna para os próprios Rins e depois para o Tan Tien inferior. Isso indica que há uma conexão entre esses diferentes aspectos do corpo. As três seções da coluna e os órgãos associados/
movimentos do corpo energético são divididos em três seções. A seção lombar corresponde à Terra, a seção torácica ao Homem e a seção cervical ao Céu.
A energia do rim está intimamente relacionada aos reinos de Jing (fisicalidade) e da Terra. O esgotamento dessa energia afeta a estrutura física da coluna e particularmente a região lombar, que está ligada à energia da Terra. O esgotamento contínuo dessa energia vital começará a cobrar seu preço na parte inferior das costas. Essa fraqueza também se espalhará para os joelhos, atacando nossa própria estrutura de suporte – o Jing do nosso alinhamento postural.
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