Ao longo de nossas vidas, acumulamos involuntariamente camadas na superfície de nosso Coração-Mente, que velam nossa verdadeira consciência e distorcem tanto nossa percepção do mundo quanto a maneira como nos expressamos externamente e nos envolvemos com outras pessoas. Isso acontece com todos e, infelizmente, é um ciclo auto perpetuante que leva as pessoas a mais ignorância e ilusão. Portanto, em certos estágios da prática, devemos cortar a mente e sua influência prejudicial em nosso estado de ser.
Fica claro, depois de um tempo ,que é a interação da mente com os corpos físico e energético que é a maior causa de problemas de saúde e sofrimento no nível individual, e que somente desconectando a mente do corpo podemos começar a nos curar efetivamente. Alguns praticantes sérios levaram esse princípio ao extremo de dissolver a mente completamente. Isso resulta em uma completa falta de intelecto e nenhuma habilidade de processamento de informações no plano físico da vida. Embora sejam capazes de atingir estados profundos de meditação e iluminação interior, essas pessoas não conseguem funcionar – a ponto de terem que ser conduzidas pela mão e alimentadas como você faria com uma criança. Um objetivo mais sensato talvez seja limpar a mente de apegos e hábitos destrutivos, mantendo a habilidade de funcionar em sociedade.
A mente humana pode ser representada simplesmente como estando em um de dois estados, cada um dos quais tem um trigrama correspondente. Diz-se que os humanos existem entre os poderes macro-cósmicos do Céu e da Terra, que são respectivamente Yang (Céu) e Yin (Terra). A imagem abaixo mostra as representações simbólicas desses dois polos.
Céu Terra
Esses trigramas representam as frequências de vibração Yang e Yin puros que caracterizam energeticamente essas forças que nos envolvem no ambiente macrocósmico. Ao gerar o símbolo para o homem (Ren), os trigramas acima são condensados em uma linha Yang (sólida) acima e uma linha Yin (quebrada) abaixo. Como tal, você obtém o símbolo mostrado adiante, com o símbolo para o homem sendo a divisão do céu na terra.
Esta é a origem do símbolo da humanidade, mas é claro que este não é um o trigrama. Com uma linha Yang em cima e uma linha Yin embaixo, há obviamente dois trigramas potenciais; a linha do meio pode ser Yin ou Yang. Portanto, a mente humana é caracterizada pelo trigrama Vento ou Montanha, como mostrado como segue.
Vento Montanha
Quando nossa mente reflete o trigrama do Vento, temos uma representação da mente em um estado mais temperamental, instável e propenso a mudanças. O trigrama é Yin abaixo de duas linhas Yang – isso é pesado no topo e é passível de se tornar instável facilmente; a linha Yin desestabiliza a solidez acima dela.
Quando a linha do meio, que representa o homem, é Yin, como no trigrama da Montanha, obtemos o símbolo que demonstra quietude e estabilidade – a mente em um estado mais calmo e menos desordenado.
Os dois trigramas que representam os estados da humanidade demonstram simultaneamente a frequência da atividade mental das pessoas e também mostram a relação entre a humanidade e os poderes ambientais do Céu e da Terra.
É um princípio taoísta importante que o estado interno de uma pessoa e seu relacionamento com seu ambiente estão ligados e são, em certo sentido, uma e a mesma coisa. Este é um dos princípios fundadores do Feng Shui; se não houvesse correlação entre as frequências energéticas dentro do corpo e as frequências energéticas fora do corpo, então disciplinas como esta e a astrologia seriam inúteis para nos.
A estabilidade que é representada pelo trigrama da Montanha pode ser parcialmente alcançada pelo jejum da mente e do corpo. No entanto, em um nível mais avançado, o significado simbólico mais profundo é sobre o relacionamento entre o sistema de energia de um praticante e as forças do Céu e da Terra.
O que se quer dizer é que quando um praticante pode atingir o estágio de “vazio energético”, onde o sistema de rios está totalmente aberto e desprovido de quaisquer bloqueios, as frequências sutis do ambiente podem ser recolhidas através do Chong Mai através da rotação do Dan Tien inferior e circuladas ao redor do corpo. Isso equilibra Yin e Yang dentro do corpo em um nível alto e dá origem a níveis profundos de saúde e clareza mental. Pensamentos e ações são influenciados pelas energias mutáveis do cosmos e têm um maior senso de propósito do que quando somos governados pelos caprichos mundanos do ego. É neste nível que alguém é capaz de se entregar aos poderes do Céu e da Terra e seguir a Vontade divina do Céu. O verso 7 do Tao Te King descreve isso:
Céu eterno, Terra eterna, Existindo para sempre, Eles são vazios de si. Assim é o Sábio. Ele se senta na vida, Mas se encontra na frente. Dissolvendo sua separação, Ele atrai o Céu e a Terra, E pulsa com o Cosmos, Alcançando a compreensão transcendente, O verdadeiro objetivo de todos os Sábios.
Vimos como esvaziar a mente e o sistema energético (e o estômago) têm impactos harmoniosos em nosso nível de bem-estar físico e espiritual. Surge a questão de como podemos viver em um mundo onde nossos corpos energéticos e mentes estão se banhando na presença tóxica quase contínua de interferência eletromagnética e emocional-sensorial.
Obviamente, há um equilíbrio a ser alcançado, pois não queremos a vida reclusa de um eremita nem devemos sucumbir à saturação sensorial entorpecente que nossa sociedade encoraja. Significaria uma grande falha em nosso desenvolvimento interno se interagíssemos com o mundo recuando ou nos entregando a ele. Os princípios fundadores do budismo reforçam claramente esse ponto ao dizer que o sofrimento em sua raiz é causado pelo apego e pela aversão.
O Tao Te King (Verso 5) demonstra a importância da equanimidade da seguinte forma:
‘O Sábio é… sem preconceitos, Livre de preferências. Gostar e não gostar não têm importância, Há apenas o que precisa ser feito.’
É importante lembrar que as escolas filosóficas e alquímicas do taoísmo existiam muito antes das seitas religiosas taoístas surgirem. O taoísmo não é uma ordem monástica que exige que você se divorcie da vida cotidiana. Retiros são encorajados para catalisar certos processos em seu treinamento, mas estes são sempre alternados com períodos de mistura com a sociedade. Isto é crucial porque aquelas características que nascem da quietude podem ser desafiadas e temperadas ao exercitá-las na vida mundana. Tal é o Tao de cultivar o Coração-Mente. Quando você atinge um estado virtuoso de ser, ele não deve ser protegido de influências externas em isolamento sombrio; em vez disso, ele precisa ser fortalecido até atingir tal solidez que, mesmo quando exposto às inúmeras formas que a natureza caótica da realidade joga em você, ele permanece inquebrável.
Isso beneficia as pessoas com quem você interage, além de auxiliar suas próprias práticas alquímicas de nível superior. Quando sua natureza está enraizada na quietude, a qualidade de suas interações com as pessoas se torna transformadora. Em vez de expressar e reforçar as camadas de sua natureza adquirida, você começa a dissolvê-las em outros para desfazer gentil e passivamente as distorções acumuladas durante suas vidas.
Menos intuitivamente, essa habilidade de agir a partir da quietude é um traço essencial usado na alquimia interna.
Há um estágio na meditação em que você começa a perceber várias luzes que significam que você acessou os vários ingredientes alquímicos. Você os percebe através da “janela” do vazio puro. Para colher esses ingredientes e extraí-los do reino do vazio para o reino do seu corpo, você tem que alcançá-los e “agarrá-los”. No entanto, ao fazer isso, você deve manter a quietude mental absoluta, caso contrário, o vazio através do qual você está alcançando é interrompido e desaparece, junto com seus preciosos ingredientes!
Isso é uma das principais razões pelas quais estudar artes marciais é tão importante no treinamento taoísta. Se você puder permanecer calmo e internamente parado enquanto estiver no meio de um combate mortal, então essa habilidade é transferida para a esfera da meditação e facilita um despertar mais rápido.
Infelizmente, não podemos permanecer nesses estados meditativos por mais do que curtos períodos de cada vez. Como podemos ver por meio de nossas práticas, há vários pontos em que reter a estimulação da mente e do corpo produz enormes benefícios. Eles, se tornam uma pista de como devemos tentar refletir ativamente em nossas vidas a quietude que é o projeto da criação que existe antes do nascimento das miríades de coisas..
Vamos agora abordar o tema coluna e também tratar dos rins elemento de base para uma boa saúde e para as praticas internas.
Nas praticas internas a coluna é algumas vezes referida como o “pilar celestial”.
É uma parte do corpo humano que é uma coluna vertical através do nosso corpo, conectando-nos aos poderes do Céu acima e da Terra abaixo.
Passando pelo centro do corpo humano há um longo caminho do sistema de rios conhecido como ”rio de elevação” ou ‘Chong Mai’. Este rio se ramifica pelo corpo de várias maneiras diferentes como vemos na imagem seguinte.
Um desses ramos vai do períneo até o topo da cabeça, enquanto outro ramo passa pelo centro da coluna. Esses são, sem dúvida, os dois ramos mais importantes do Chong Mai.
De acordo com a cosmologia taoísta, tudo se manifesta em três níveis diferentes – físico, energético e espiritual. Esta regra universal também se aplica ao rio/pilar celeste de ascenção – tanto no nível de Chi (caminho do rio) quanto no nível de Jing (coluna).
Para os antigos taoístas, a saúde da coluna era de vital importância. Uma coluna saudável nos dá uma forte conexão com os dois poderes do Céu e da Terra: ela governa nosso relacionamento com a energia divina do Yang puro acima e a energia condensada do Yin abaixo. Se a saúde da coluna declinar, nossa interação com o Céu e a Terra se tornará fraca. Por outro lado, quando nossa conexão energética e psíquica com essas duas energias é insuficiente, nossa coluna começa a enfraquecer e dor pode ser sentida. Se os espaços entre as vértebras se fecharem, a doença se desenvolverá.
O aspecto Shen do pilar celestial é o elemento da nossa consciência que atravessa o centro do Chong Mai. É uma manifestação do vazio puro no centro do nosso ser que permite que a força do Céu se comunique com os cinco espíritos. Assim, o pilar celeste atua como uma ‘antena espiritual’.
Entender o desequilíbrio, a doença ou os problemas na coluna implica que também observemos a natureza da doença de acordo com as três categorias de Jing, Chi e Shen (ou fisicalidade, energia e consciência).
A medicina ocidental trabalha exclusivamente na camada Jing. Ela trata doenças no plano mais denso da matéria e aborda apenas o corpo – em outras palavras, aquilo que é cientificamente comprovável e mensurável. Terapias como medicina chinesa, acupuntura e Shiatsu visam tratar desequilibrios no nível energético – o reino do Chi que levam as doenças no corpo fisico.
Práticas de autocultivo como meditação e terapeutas de energia altamente qualificados trabalham no nível de Shen. Trabalhar diretamente com a consciência é uma habilidade rara que é dominada por médicos sábios.
Todos os desequilíbrio ou doença se manifestará nos três reinos de Jing, Chi e Shen. A doença não pode existir em uma dessas camadas sozinha, pois tudo é refletido em todos os três planos. Aqui está um exemplo simples.
Algo que perturba a mente ou o espírito irá se manifestar primeiro no reino energético e depois no reino físico. É essencial entender que mente, energia e corpo não podem ser separados – não até a morte, claro! A imagem mostra essa interconexão.
https://youtube.com/live/6VMfdr2Kw5w
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