Então, a mudança, especialmente a mudança harmônica e particularmente do corpo físico, está fadada a levar tempo e esforço.
Até lá, você pode se dar conta de como seus músculos começam a engrossar e seu coração bate mais confortavelmente conforme você trabalha mais.
O corpo é um objeto existente dentro espaço-tempo, então, intuitivamente, mudanças dentro do “espaço” do seu corpo levarão tempo.
Curiosamente, no entanto, como a consciência existe fora dos limites do
espaço e do tempo, assim é possível que grandes mudanças ocorram em sua constituição mental em um instante.
Vamos a uma informação pratica interessante. Para purgar informações estagnadas do sistema de rios usando exercícios de Dao Yin, muitos dos quais envolvem respiração reversa e empurrar para fora é necessário um foco forte. A chave, no entanto, é que para essas práticas funcionarem, são necessários dois ingredientes.
O primeiro é o exercício em si, incluindo a respiração, a postura e a intenção.
O segundo e mais importante é a disposição de deixar de lado o trauma ou a doença residual que você está tentando limpar. Sem isso, você não chegará a lugar nenhum com esses tipos de exercícios. Se puder deixar de lado completamente todo o apego e identificação com traumas emocionais passados, e se nenhuma parte quiser permanecer doente de alguma forma, então, num piscar de olhos, toda a estagnação dentro do corpo energético desaparecerá.
Assim um processo de limpeza do corpo energético, que conservadoramente leva cerca de três anos, pode ser feito em um piscar de olhos. Para indivíduos excepcionalmente raros que podem fazer essa mudança mental, o processo não leva tempo nem esforço algum.
É interessante notar que é quando o corpo e a mente estão em estados quiescentes muitos dos efeitos rejuvenescedores das praticas internas acontecem.
Outro fato interessante é que num nível mais grosseiro, sabemos que quando entramos em jejum e descansamos o sistema digestivo, então o corpo começa a se “desintoxicar” como já explicamos anteriormente.
Naturalmente, a digestão deve ser um processo de liberação de energia em vez de um processo de consumo de energia em geral.
Infelizmente, para a maioria das pessoas, a combinação, qualidade e quantidade do que comem está muito distante do que os corpos precisam. Como resultado, o simples ato de digerir uma refeição se torna trabalhoso e é considerado comum, se não totalmente normal, sentir-se inchado e cansado após uma refeição – o que alguns podem chamar de “satisfação”. Em vez de apoiar as funções do corpo, nossa dieta esgota e dispersa a energia de nossos órgãos, particularmente a do Baço. O jejum, então, nega a perda de energia que nossa digestão geralmente acarreta, e nossos órgãos então voltam sua atenção para a purificação do corpo em vez de tentar extrair a fração pura do que comemos.
Da mesma forma, quando meditamos, desligamos os sentidos e permitimos que nossa tagarelice mental contínua diminua, o que gradualmente dá espaço à mente para relaxar. Quando o ‘Yi’ ou nossa ‘intenção’ – a faceta espiritual do movimento Terra – começa a se estabelecer, nossa atenção não é absorvida em eventos externos ou internamente nos sentidos.
O mesmo princípio também se aplica ao fenômeno comum de movimento energético espontâneo. Quando você está praticando, por exemplo, a postura Abraçar a Arvore, você descansa sua mente na área do Dan Tien inferior e direciona sua respiração para essa área, aproximadamente atrás do seu umbigo. A combinação de sua intenção, respiração e centro de gravidade, todos combinados nessa área, começa a estimular e despertar o Dan Tien, e também a despertar e mover Chi de forma suave através do sistema de rios, o que pode gerar movimentos do corpo físico. Isso é conhecido como Zi Fa Gong e é um processo que, uma vez iniciado, continuará por si só, sem nenhuma intervenção da mente, limpando bloqueios e abrindo o corpo de dentro para fora.
Zi Fa Gong é uma fase de “movimentos espontâneos e descontrolados”, incluindo “tremer, dobrar a cintura, girar, correr e até mesmo produzir movimentos expressivos semelhantes a danças” (isso está no contexto do chi gong, então os momentos são iniciados em pé). Esse processo pode trazer mudanças psicológicas profundas e, em estágios posteriores, leva seus praticantes a um estado meditativo profundo. Esse processo poderá tornar o sistema energético muito eficiente no corpo em um tempo relativamente curto.
Nas praticas como Tai Chi, Nei Gong e Chi Gong quando ocorre o Zi Fa Gong os movimentos espontâneos não devem ser temidos. É um processo natural, como a flatulência. Funciona melhor se for encarado com leveza – se os praticantes forem capazes de ter um humor leve, rir, brincar e ser curiosos sobre o processo. Se eles abordarem com uma atitude muito séria, ele vai mais devagar.
Não se deve preocupar com reações emocionais como gritar, chorar, berrar ou rir durante o processo. No entanto essas emoções podem (e devem) ser liberadas. Funciona melhor quando elas podem ser liberadas de um estado de “neutralidade emocional”.
Então, o que queremos dizer com isso? Bem, uma liberação emocional é uma forma de energia. A energia vem com a expressão. É a expressão da energia que é importante, não a emoção em si.
Por exemplo, se uma pessoa está chorando no processo, e lhe for perguntado: ‘Como você se sente agora?’ Se ele responder que está muito triste, então ele deve parar praticar relaxar e se acalmar por algum tempo. Somente quando não se sentir mais triste é que pode voltar a praticar.
Agora se perguntado e ele responde que se sente bem. De uma forma geral a pessoa não consegue entender por que está chorando, ela não está triste, então por que as lágrimas? Este é o estado perfeito para se estar para liberar raízes energéticas de traumas emocionais.
Não adicione ou embeleze os movimentos.
Este é um processo estimulante e energético. Se começar a se sentir muito ativado ou animado e sua frequência cardíaca aumentar, você deve fazer uma pausa, relaxar e se acalmar.
Não se apegue ao processo.
Não faça do Zi Fa Gong sua prática inteira – reserve um tempo para exercícios, respiração e desenvolvimento corporal também o Zi fa gong é apenas uma parte de uma prática maior.
Para progredir, deve-se praticar o aterramento.
O seja enquanto permite que o processo se desenrole, há também um segundo processo que envolve simplesmente ‘ouvir’ o que está acontecendo internamente. Absorva a consciência através do corpo usando a absorção na respiração como uma forma de ‘interfacear’ sua consciência com os vários processos que ocorrem dentro do seu corpo. Se você ouvir o corpo, então você gradualmente descobrirá que se torna consciente da raiz energética de muitos dos movimentos que estão sendo gerados pelo seu corpo. Antes que haja um tremor ou um movimento de um membro, você sentirá uma ascensão de Chi em algum lugar dentro do corpo. Quando você puder sentir esses movimentos de Chi, então relaxe. Afunde o Chi deixando-o ir. O resultado disso é que o movimento ainda estará lá, mas começará a se transformar. O que antes eram movimentos bruscos se transformarão em ondulações suaves e ondulantes através dos tecidos que servem como caminhos de canal. É aqui que desejamos liderar o processo Zi Fa Gong, aterrando a raiz dessas ações. Solte a raiz das reações para o chão, e elas o levarão através do processo Zi Fa Gong de uma maneira suave e de rápido desdobramento. Aqueles que não conseguem aterrar descobrirão que o processo é mais errático e leva muito mais tempo para passar.
Zi Fa Gong não deve ser levado para o resto da vida, deve ser mantido no contexto da prática. Após praticar, deve-se fazer uma caminhada rápida e alguns alongamentos para retornar à normalidade. Se os movimentos espontâneos se espalharem para a vida diária, deve-se buscar orientação.
Da mesma forma, quando meditamos, desligamos os sentidos e permitimos que nossa tagarelice mental contínua diminua, o que gradualmente dá espaço à mente para relaxar. Quando o ‘Yi’ ou nossa ‘intenção’ – a faceta espiritual do elemento Terra – começa a se estabelecer, nossa atenção não é absorvida em eventos externos ou internamente nos sentidos.
Tradicionalmente, diz-se que o movimento Terra fica no centro dos outros quatro movimentos (Fogo, Metal, Água e Madeira), de modo que quando você desvincula o Yi de estar ciente de qualquer coisa externa ou interna, ele desempenha sua função de centralizar as outras quatro facetas do seu espírito (Shen, Po, Zhi, Hun) para trazê-las de volta à harmonia. Este princípio é mostrado na figura anterior.
Como podemos ver nos exemplos de jejum do corpo, jejum da mente e Zi Fa Gong (uma vez que o Dan Tien esteja pelo menos começando a girar e ativar), muitos dos processos pelos quais o corpo e a mente se reequilibram são feitos sem que os direcionemos conscientemente; eles se desenvolvem naturalmente se fornecermos as condições calmas necessárias para que surjam espontaneamente. Isso é aludido no Tao Te King no 15º verso, cujo final diz:
“Homens comuns turvaram suas águas… Quem pode sentar-se em quietude e permitir que as águas se limpem? Limpar as águas leva a um movimento novo e espontâneo. Entenda o que é permanecer vazio, Nunca preencher, nunca envelhecer, Assim escaparemos dos limites do nascimento e da morte.”nça residual que você está tentando limpar. Sem isso, você não chegará a lugar nenhum com esses tipos de exercícios. Se puder deixar de lado completamente todo o apego e identificação com traumas emocionais passados, e se nenhuma parte quiser permanecer doente de alguma forma, então, num piscar de olhos, toda a estagnação dentro do corpo energético desaparecerá.
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