Matéria e energia durante a alimentação
Como podemos ver na imagem, há dois movimentos dentro do corpo que ocorrem quando comemos nossa comida. O primeiro é da boca para o estômago e depois para o resto do sistema digestivo. É aqui que a matéria da comida é processada e é aqui que nosso corpo absorve os elementos nutricionais físicos estudados na teoria da nutrição moderna. O segundo caminho é da boca, descendo pela frente do corpo, através do sistema energético e para o abdômen inferior, onde reage com o Dan Tien inferior. O Dan Tien inferior não absorve nenhuma matéria física da comida, mas recebe energia da comida. O Dan Tien inferior então processa essa energia e, por sua vez, cria um movimento de Chi de acordo com ela. Ele basicamente circula mais Chi ou faz com que ele se expanda, suba, desça ou se contraia. É por isso que pessoas energeticamente conscientes geralmente sentem os movimentos energéticos da comida ocorrendo primeiro no abdômen e depois no resto do corpo.
É também a razão pela qual a comida fria tem um efeito contrativo tão forte sobre o fogo inferior, que fica na mesma região do Dan Tien inferior.
No caso de um alimento como o Sushi, o aspecto nutricional (Yin) do alimento nutrirá o corpo físico através do caminho do estômago, mas (sem o gengibre e o wasabi aquecedores) seu componente Yang, a informação energética, contrairá o Chi do corpo depois que ele viajar para a região inferior do Dan Tien do corpo.
Agora vamos aqui a uma questão.
Em qual modelo conceitual você está trabalhando? Lembre-se, isso não é necessariamente uma escolha como tal, mas sim em qual modelo você tem trabalhado subconscientemente?
Se você esta trabalhando na perspectiva energética. Isso significa que seu corpo pode muito bem estar trabalhando principalmente de acordo com as propriedades Yang do Sushi, o aspecto energeticamente contrativo dele. Se for esse o caso, então os aspectos nutricionais do alimento serão secundários em relação à sua saúde, enquanto a natureza do Chi do alimento será primordial.
Isso é algo que você deve estar ciente em sua vida diária. Claro, todos nós somos afetados em algum grau por ambos os aspectos de nossa comida, mas nosso paradigma principal controlará qual é o mais influente para nós.
A comida em si tem propriedades energéticas na forma das cinco “temperaturas”, mas a maneira como preparamos nossa comida também tem influência sobre sua natureza. Isso ocorre porque cozinhar é um processo energético em si. Em muitos textos alquímicos, os antigos taoístas usam o cozimento como imagem para ajudar a explicar o que está acontecendo, e até mesmo o caractere chinês para Chi mostra o vapor saindo do arroz cozido. A maneira como você prepara sua comida muda a natureza do Chi contido nela, e isso, por sua vez, muda a natureza térmica energética da comida.
Se colocarmos as formas comuns de preparar os alimentos em ordem, do mais quente para o mais frio, teríamos a seguinte sequência:
• tostar (quente) • fritar em gordura (quente) • churrasquear (quente) • grelhado na chama (quente) • cozer (aquecido) • grelhar (aquecido) • fritar (aquecido) • ebulição (Neutro) • vaporização (Neutro – Resfriamento) • comer cru (frio).
Isso pode parecer um pouco estranho inicialmente. Por exemplo, como ferver um alimento ainda pode ser neutro quando a água fervente está quente? A resposta nisso está no fato de que as “temperaturas” são, na verdade, referências ao movimento de energia dentro daquele alimento, em vez de uma temperatura literal (embora, é claro, isso tenha algum papel).
Geralmente, a culinária chinesa tende a se inclinar para métodos de cozimento que são neutros ou aquecedores por natureza. Assar alimentos é um método raramente usado, e apenas alimentos com fortes propriedades de aquecimento em si são considerados bons para comer crus. As saladas chinesas são geralmente levemente cozidas no vapor para amenizar a natureza fria de comer saladas cruas.
Além de ser classificado de acordo com suas propriedades térmicas energéticas, os alimentos também são classificados de acordo com cinco sabores energéticos.
Esses sabores são picante, doce, azedo, amargo e salgado. Esses sabores estão essencialmente discutindo certas ressonâncias energéticas que os alimentos têm, bem como os sabores literais que experimentamos quando os comemos. A razão pela qual isso é importante é porque todo o nosso corpo pode ser compreendido como ressoando de acordo com cinco categorias principais. Essas cinco categorias principais também são refletidas em nossamente, nossas emoções e até mesmo no ambiente externo. Essas cinco classificações são conhecidas como os cinco movimentos, e são um estudo completo por si só. A medicina chinesa, bem como a filosofia taoísta, usa intensamente a teoria dos cinco movimentos; os sabores dos alimentos são um aspecto dessa teoria. Cada um dos cinco sabores é discutido individualmente adiante.
Alimentos picantes
O sabor picante ressoa com o elemento Metal, o que significa que ele promove as funções dos Pulmões e do Intestino Grosso dentro do corpo. Além disso, ele tem um efeito sobre os vários sistemas corporais associados a esses órgãos, que incluem a pele, os poros e o sistema de eliminação do corpo. Entende-se que os alimentos picantes promovem a “distribuição e circulação” saudáveis ou energia e fluidos ao redor do corpo, além de ter um efeito estimulante sobre nossos processos digestivos. Muitos alimentos picantes ajudam a “expulsar o exterior”, o que significa que eles ajudam a abrir os poros e promover a expulsão de energias patogênicas quando estão perto da superfície do nosso corpo. É por isso que o gengibre (um alimento picante bem conhecido) é classicamente sugerido para as pessoas para ajudar a purgar energeticamente o corpo de um resfriado quando ele está em seus estágios iniciais.
Alimentos picantes ajudam a promover um fluxo saudável de Chi dentro dos rios do Pulmão e do Intestino Grosso, o que também ajuda a regular vários aspectos do nosso sistema corporal.
Se consumidos em excesso, os alimentos picantes causarão um efeito prejudicial à saúde.
Gengibre fresco, cebola, pimentão, nabo, canela, casca de tangerina, alho-poró, pimenta caiena, flor de sabugueiro, cebolinha, erva-doce, cebolinha verde, alho, aipo, coentro, pimenta, semente de mostarda, vinho, hortelã.
Alimentos doces
O sabor doce ressoa com o elemento Terra, o que significa que promove as funções do Baço e do Estômago no corpo.
Além disso, também tem um efeito sobre os vários sistemas corporais associados a esses órgãos. Isso inclui o sistema digestivo, bem como nossos processos de pensamento. Alimentos doces são nutritivos para o corpo e ajudam a fornecer lubrificação em todo o nosso sistema. Esteja, no entanto, ciente de duas coisas.
Primeira, alimentos doces tendem a ser mais prazerosos para muitas pessoas, então consumi-los em excesso é sempre um perigo. Muito do sabor doce traz o efeito oposto – o baço e o estômago são danificados e a produção do patógeno interno da umidade é inevitável.
Segunda, alimentos doces são alimentos como batata-doce, tâmaras, mel, cenoura e milho. Bebidas açucaradas, chocolate e alimentos desse tipo são de fato doces, mas seriam considerados uma versão patogênica do sabor.
Alimentos doces ajudam a promover um fluxo saudável de Chi no rio do Baço e do estômago.
Se consumidos em excesso, alimentos doces causarão um aumento prejudicial do Chi do corpo.
Cenoura, tâmaras, batata-doce, batata, abóbora, soja, arroz, milho, amendoim, ervilhas, maçã, pêra, cereja, castanha, uvas, melaço, damasco, beterraba, mel, cogumelo shiitake, abóbora, inhame, amêndoa, coco.
Alimentos ácidos
Alimentos ácidos ressoam com o elemento Madeira, o que significa que eles têm uma relação próxima com o Chi do Fígado e da Vesícula Biliar.
Alimentos com esse sabor ajudam a controlar qualquer excesso de produção de fluidos no corpo, além de ajudar com descargas negativas. Isso significa que alimentos ácidos podem ajudar com uma variedade de problemas que vão desde intestino solto até uma superprodução de Umidade no corpo.
Dessa forma, pode-se entender que a qualidade do alimento Ácido e Madeira está ajudando a controlar o elemento Terra do corpo.
Alimentos ácidos ajudam a promover um fluxo saudável de Chi dentro dos rios do Fígado e da Vesícula Biliar, bem como a regular o fluxo energético ao redor do diafragma. Isso é frequentemente esquecido, mas é importante incluir, pois muitas pessoas ficam “presas” ao redor da região do diafragma do corpo.
Se consumidos em excesso, alimentos ácidos causarão uma perda prejudicial de Chi do corpo.
Limão, lima, tomate, pomelo, vinagre, picles, chucrute, abacaxi, maçã, framboesa, uva, manga, amora, morango, mamão, pêra, laranja, tangerina, pêssego, romã, ameixa.
Alimentos Amargos
Alimentos amargos ressoam com o elemento Fogo, o que significa que eles têm uma relação próxima com os órgãos do Coração e do Intestino Delgado.
Alimentos amargos ajudam o Coração e, o Pericárdio (Protetor do Coração em algumas tradições médicas) a limpar o excesso de Calor do corpo. Isso significa que são alimentos que podem ajudar a lidar com um corpo que está muito “Quente”, desde que o alimento não tenha sido preparado de tal forma que ele próprio tenha se tornado Quente! Alimentos amargos também ajudam a eliminar a Umidade, o que significa que uma pessoa que é muito lenta e carrega excesso de peso pode muito bem desejar aumentar seu consumo de alimentos Ácidos e Amargos para ajudar a lidar com esse problema. Além disso, eles também teriam que considerar as qualidades relativas Yin e Yang, Frio e Quente, de seu sistema interno.
Alimentos amargos ajudam a afundar o Chi do Coração em direção às seções inferiores do corpo. Por esse motivo, eles também podem ajudar com micção e esvaziamento dos intestinos se essas funções corporais estiverem em desequilíbrio.
A movimentação dos alimentos amargos promove um fluxo saudável de Chi dentro do Coração, Rios do Intestino Delgado, Pericárdio e Triplo Aquecedor.
Se consumidos em excesso, alimentos amargos causarão uma perda prejudicial de Chi do corpo.
Vinho, vinagre, equinácea, alfafa, alface romana, nabo, semente de damasco, caroço de ameixa, aspargo, caroço de pêssego, bergamota, folha de dente-de-leão, folha de bardana, mil-folhas, camomila.
Alimentos Salgados
Alimentos salgados ressoam com o elemento Água e, como tal, têm uma relação próxima com os Rins e a Bexiga. Esses alimentos ajudam a livrar o corpo da estagnação, fornecem lubrificação e promovem a construção de Sangue saudável. Eles também são bons alimentos para consumir para ajudar na quebra de quaisquer massas dentro do corpo. Como os alimentos salgados afetam os Rins, eles são alimentos poderosos para auxiliar em uma libido doentia ou em quaisquer problemas de fertilidade; um exemplo óbvio disso são as ostras, que a maioria das pessoas entende como afrodisíacas.
Alimentos salgados promovem um fluxo saudável de Chi dentro dos rios do Rim e da Bexiga.
Se consumidos em excesso, alimentos salgados causarão uma perda prejudicial de Chi do corpo.
Sal, algas marinhas, mariscos, molho de soja, missô, camarões marinhos, ostras, caranguejos, mexilhões secos.
https://youtube.com/live/xQR4YI7h41w
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