4 – Fogo Shen Dao : O fogo Shen Dao também é conhecido como o “punho da espinha”. Ele está no nível do coração e governa como nos relacionamos com os outros. Conforme esse fogo desperta, é normal entrar em um estado de bem aventurança que pode durar vários meses. Durante esse tempo, é como se estivesse andando nas “nuvens” com poucas preocupações no mundo. A principal desvantagem é que se torna muito difícil realizar qualquer tarefa no trabalho ou em casa, pois elas serão consideradas completamente irrelevantes. Se está realmente despreocupado.
À medida que esse fogo desperta, o senso de verdadeira compaixão é trazido à tona. O conceito de machucar o outro parece uma ideia completamente louca, e uma profunda proximidade com o resto do mundo se desenvolve. Para muitas pessoas, esta será a primeira vez que poderão experimentar o amor incondicional. Isso pode mudar profundamente a maneira como se relaciona com as pessoas ao seu redor. Conceitos como sexismo ou racismo desaparecerão, deixando o entendimento interno de que todos os seres humanos são iguais em todo o planeta. Se todos pudessem abrir esse fogo espinhal, o mundo seria um lugar muito mais agradável.
5 – Fogo Ya Men: O fogo Ya Men é conhecido como o ‘centro do trovão’. Ele fica na base do crânio e é o ponto em que a energia espiritual fica presa pela primeira vez quando se está trabalhando neste nível.
O fogo Ya Men governa nossa capacidade de nos comunicarmos espiritualmente. À medida que ele desperta, se pode começar a produzir sons altos e espontâneos durante a prática. Pode acabar cantando o som sagrado ‘om’ com o máximo da voz por várias horas – o som ‘ah’ é outro som comum que se pode produzir. Gradualmente, isso pode evoluir para línguas tão antigas que não se será capaz de traduzir. Esse fenômeno, discutido em muitas tradições espirituais, dura por um curto período de tempo, enquanto o fogo Ya Men desperta.
Quando esse fogo desperta, é possível falar de verdadeira consciência, sem que o filtro da natureza adquirida distorça as palavras de forma alguma. Quando se fala com alguém desse lugar, se ignora a natureza adquirida. Isso dará um profundo senso de verdade às palavras, o que pode ressoar profundamente para quem quer que esteja falando. Aqueles que despertaram totalmente esse centro devem ser os verdadeiros professores internos.
6 – Fogo Yin Tang: O fogo Yin Tang também é conhecido como ‘hall brilhante’. Ele corresponde à localização do terceiro olho.
Conforme esse ponto desperta, parece que alguém está perfurando a parte da frente do crânio e isso geralmente é bem doloroso.
Esse ponto é usado quando professores de alto nível transmitem informações diretamente de suas mentes para a mente de um discipulo. Essa transmissão de informações viaja pelo terceiro olho do discipulo diretamente para o Dan Tien superior e frequentemente deixa com uma dor de cabeça maçante. Esse era o método clássico usado para transmitir um sistema interno completo, pois muitos dos aspectos mais profundos das artes internas não podem ser ensinados por meio de demonstração ou instrução verbal. Classicamente, dizia-se que nunca poderia entender completamente as artes internas até que um grande mestre ensinasse dessa maneira.
Ao falar com aqueles que despertaram esse fogo, fica claro que eles extraíram entendimento de sua arte e da natureza do cosmos de um lugar além do reino do pensamento humano. Eles se tornam como enciclopédias ambulantes de sua tradição, com conhecimento muito além do que normalmente pode ser aprendido em uma vida. É como se estivessem recebendo a informação diretamente de uma fonte superior.
07 – Fogo Bai Hui: O fogo Bai Hui também é conhecido como o “fogo da coroa”. Este é o fogo da conexão com Wuji. Embora eu não tenha ideia de como é despertar esse fogo, sabe-se que o resultado deve ser extremamente profundo.
Indivíduos que atinjam esse nível podem levar seus discipulos através do processo de despertar interno apenas permitindo que estejam perto deles. Sua presença move energia e muda a consciência através do corpo do discípulo sem nenhuma instrução verbal sendo dada. Esta é a maneira como os verdadeiros professores transmitiam essas artes, de acordo com os contos lendários de tradições como o taoísmo, o budismo ou o hinduísmo.
Como na maioria das tradições espirituais, um momento de elevação consciente é frequentemente acompanhado por uma luz branca brilhante. Esta luz é uma manifestação pura dos elementos espirituais amalgamados que compõem o Shen. Quando os cinco movimentos da consciência humana se juntam, mesmo que por um instante, esta luz branca brilhante se manifesta.
Este é o resultado de uma experiência direta de Yuan Shen, nossa consciência original. O Yuan Shen pode aparecer no macrocosmo do ambiente imediato.
O local em nos onde isso acontece é acima do indivíduo e é conhecido como ponto Kunlun, que fica no topo do corpo etérico, conforme mostrado na imagem que segue.
O ponto recebeu esse nome em homenagem às montanhas espirituais na fronteira norte do Tibete. Praticantes de meditação na China e no Tibete usaram essas montanhas para retiros espirituais. Kunlun é o ponto do oitavo Chakra (termo sânscrito) no taoísmo. A luz entra no corpo áurico através do ponto Kunlun antes de se dividir em cinco partes. Isso talvez seja mais fácil de entender se você pensar no que acontece quando uma luz branca passa por um prisma – pense na capa do álbum The Dark Side of the Moon do Pink Floyd.
Depois de se dividir em cinco partes, a luz viaja para cinco pontos no topo da cabeça que espelham os cinco movimentos. O caminho dessas luzes forma uma pirâmide; isso é mostrado na imagem seguinte.
Esses pontos estão relacionados ao ponto Bai Hui (Du20). Há quatro pontos ao redor de Bai Hui, que são chamados de pontos Si Shen Cong (‘quatro espíritos eretos’) – 1 cun em cada direção da bússola. Juntos, esses cinco pontos absorvem a luz de Yuan Shen conforme ela entra no corpo áurico. Cada um desses pontos tem uma relação elemental, como mostrado na imagem abaixo.
Essas luzes então viajam para baixo no corpo através do ramo central do Chong Mai. Elas interagem com os vários centros de energia chave e outros elementos do nosso sistema energético para produzir as cinco frequências de construção de base que formam os cinco espíritos, as cinco luzes, os cinco sabores, os cinco movimentos e assim por diante. Este é o ponto a partir do qual o Tao se conecta ao nosso eu energético. É importante notar que essa conexão está ocorrendo o tempo todo em cada um de nós. No entanto, somos capazes de fortalecer esse processo por meio da nossa prática; podemos literalmente “sintonizar” o que está ocorrendo em um grau mais alto.
É por meio dessas energias, e por meio do ramo central do Chong Mai, que nossa mente interage com nosso corpo. Em outras palavras, o Tao interage com nosso corpo por meio de nossa mente e nosso sistema energético. Os esforços combinados dos cinco espíritos, o Dan Tien e os três Jiao (ou queimadores) do corpo permitem que tudo continue funcionando suavemente.
É um aspecto curioso das praticas taoístas que o processo de despertar os sete fogos da coluna não é realmente necessário para aqueles que desejam se conectar com Wuji e retornar seu espírito para Tao.
É possível passar por esse processo usando ‘simplesmente’ o refinamento de Jing em Chi e Chi em Shen através do ramo central do Chong Mai. Isso é o suficiente para criar uma conexão direta com o Tão e, finalmente, alcançar o que os antigos taoístas chamavam de imortalidade.
Por essa razão, muitos sistemas do taoísmo focam apenas nesse processo em seus ensinamentos. Não é nem mesmo necessário abrir a passagem misteriosa e trazer à tona os aspectos virtuosos do De para poder se conectar com o Tao. Isso significa essencialmente que o processo é bem simples, se quiser que seja assim.
Talvez seja essa adiferença entre os sistemas taoista e do yoga e budismo nas suas escolas.
No entanto, ele vem com um grande risco. Se você não precisa trazer à tona o De ou dissolver a natureza adquirida para atingir altos níveis com seu treinamento interno, isso significa que você não precisa ser uma boa pessoa.
Muitas outras tradições espirituais dependem de regras externas para dizer aos alunos como se comportar quando começam seu treinamento espiritual. Sistemas como o budismo têm diretrizes específicas para garantir que as pessoas interajam com honestidade e integridade.
O taoísmo, por outro lado, não tem essa estrutura ética. Às vezes, um professor pode discutir conduta ética, mas certamente não recebe a prioridade no taoísmo que pode ter em outras tradições.
O taoísmo acredita que qualquer maneira que você escolher para se conduzir é falsa, a menos que venha do fundo de sua verdadeira consciência. Assim, apenas o comportamento virtuoso vindo do núcleo de sua natureza congênita é considerado virtuoso. Qualquer outra razão para comportamento virtuoso é falsa, pois é o resultado de orientação externa.
Embora esse ideal tenha seus pontos fortes, ele também tem suas fraquezas. É verdade que, em estágios mais elevados nas artes internas, você tem o potencial de desenvolver certas habilidades que estão além da maioria das pessoas. Habilidades como telepatia e habilidades semelhantes fazem parte das artes internas e agem como um sinal de que você está se desenvolvendo na direção certa. Embora essas habilidades nunca devam ser o fim dessas práticas, elas são um marcador útil de como você está progredindo. Algumas dessas habilidades lhe dão o poder de manipular os outros, e muitos orientadores internos desenvolveram essas habilidades em vários graus. Em níveis baixos, isso pode significar que um orientador é capaz de expandir seu campo energético para que domine em um nível muito sutil e subconsciente. Em estágios mais elevados, eles são literalmente capazes de manipular seus pensamentos e sentimentos por meio da transmissão diretamente para sua mente. Isso lhes dá grande poder.
No entanto, se um orientador começou a dissolver sua mente adquirida e trazer à tona o De virtuoso, ter poder sobre os outros parecerá um conceito ridículo para eles. Por que diabos você desejaria dominar outras pessoas?
Por outro lado, se a natureza ainda é muito dominante, sentimentos de poder podem facilmente transformar um orientador em uma caricatura de quem ele costumava ser. Em vez da natureza congênita brilhar, sua natureza adquirida se torna cada vez mais forte. Assim, eles podem desenvolver uma energia interna mais forte ao longo de sua prática, enquanto se afastam cada vez mais de sua verdadeira natureza. Esses são fáceis de identificar, pois são barulhentos e desagradáveis; eles tendem a ser emocionalmente instáveis e gostam muito de dinheiro. Muitos desses intimidam seus alunos e ensinam por meio da dominação.