Dentro das praticas a coluna, juntamente com suas propriedades energéticas associadas, constitui um dos aspectos mais importantes do corpo humano. Dizem que se uma pessoa puder cuidar de sua coluna, o resto de seu corpo será saudável. A medula da espinha é o “pilar” que se estende entre o Céu e a Terra. A habilidade genuína pode ser desenvolvida muito rapidamente manipulando a coluna corretamente.
Para entender a função da coluna em relação aos níveis mais elevados do trabalho interno, precisamos primeiro observar os vários ramos do sistema de rios que percorrem essa área do corpo.
O primeiro ramo energético do sistema de rios que atravessa a área das costas é o Du ou rio “governador”. Este é o mais Yang dos rios congênitos. Originando-se no sacro, ele corre até o centro das costas. Então corre sobre o topo da cabeça e termina logo abaixo do nariz. Este rio governa as funções Yang do corpo e circula Chi para os rios dos órgãos Yang do corpo ao longo do curso de nossas vidas diárias. Ele é pareado com o rio Ren ou ‘concepção’, que continua essa circulação de Chi pela frente do corpo, sob o períneo e de volta para o rio Du. O rio Ren governa as funções Yin do corpo e direciona Chi para todos os rios dos órgãos Yin do corpo. Juntos, eles formam um loop de energia circulante, que ajuda a regular todo o corpo energético e a dividir os dois polos de Yin e Yang. Ao iniciar qualquer forma de trabalho interno, é crucial estabelecer uma boa circulação por esses dois canais. Essa circulação é frequentemente conhecida como ‘pequena roda d’água de Chi’ ou ‘órbita microcósmica’. Os estágios iniciais de muitos sistemas de praticas trabalham para estabelecer essa circulação de Chi dentro do corpo.
O próximo ramo energético a ser observado é o ramo central Chong Mai. Uma vez que o Chi esteja efetivamente circulando dentro das órbitas Du e Ren, como descrito anteriormente, é então possível que o movimento comece a ocorrer ao longo do comprimento do ramo central Chong Mai.
Essa onda de energia começa na base do corpo ao redor da área do períneo e sobe em direção à coroa da cabeça através do núcleo do corpo. Esse movimento de energia faz com que Jing seja convertido em Chi e Chi em Shen à medida que as funções de refino dos três Dan Tien são despertadas. Isso ajuda a nutrir o Dan Tien superior e o cérebro com energia espiritual. Também configura uma espécie de ‘antena espiritual’ que ajuda a conectar uma pessoa a informações extraídas diretamente do Tao.
Chong Mai
O terceiro ramo do sistema energético está diretamente ligado à esta área do corpo – e a coluna em particular – é a ramo espinhal do Chong Mai. Alguns dos mais avançados estágios do treinamento dependem da criação de um forte movimento de Chi ao longo deste canal. Os ramos espinhais do rio Chong Mai e Du não são a mesma coisa embora, sejam canais diferentes com funções diferentes (ver figura abaixo). Isso causa muita confusão para muitos praticantes das artes internas. No entanto, a compreensão da diferença entre esses dois caminhos é bem simples. Nos basta olhar para a natureza do que se move através de cada um desses canais.
Meridianos Du e Chong
O movimento ao longo do ramo central do Chong Mai ocorre quando Jing se converte em Chi e Chi em Shen. Isso inicia o processo de envio de energia espiritual extra em direção ao Dan Tien superior, o que pode trazer experiências de conexão com o Universo e insights elevados. Essas experiências podem ser breves no início, mas, com a prática, é possível permanecer por períodos mais longos nesse estado.
O trabalho mais profundo da coluna envolve o aspecto espiritual desta parte do nosso corpo. Para fazer isso, precisamos ativar áreas específicas da coluna, chamadas de “sete fogos espinhais”. Esses sete pontos governam o movimento da nossa natureza congênita para a adquirida. Resquícios dessas teorias podem ser vistos nas práticas médicas chinesas modernas, que ainda se referem a um dos fogos espirituais, conhecido como Ming Men. Ming Men é agora conhecido como a expansão de energia que ocorre ao redor da área dos Rins. No entanto, era originalmente visto como um dos sete fogos espirituais que ditam nossa conexão adquirida com Ming – nosso caminho predeterminado pela vida. Esses sete fogos espirituais são frequentemente descritos como sete (ou às vezes nove em outras tradições) caldeirões que estão localizados ao longo do comprimento da coluna, conforme mostrado na imagem seguinte.
Os Caldeirões da Coluna
Para trabalhar com esses sete fogos espirituais, precisamos primeiro ter um forte fluxo de Chi ao longo do comprimento do ramo espinhal do Chong Mai. Uma vez que o caminho espinhal esteja limpo, é possível trabalhar com os fogos.
Os fogos são o equivalente taoístas aos Chakras na pratica de Yoga. Quer você se refira a eles como Chakras ou fogos espinhais, você deve certificar-se de distingui-los dos três Dan Tien, pois eles são bastante separados da circulação de Chi que ocorre dentro do Du e do Ren. Na verdade, eles existem em níveis de frequência completamente diferentes.
Os três Tan Tien, e qualquer coisa relacionada ao fluxo de Chi através do sistema de rios, existem dentro do corpo energético ou duplo eterico.
Já, os chakras/fogos existem dentro do plano astral e superiores/ corpo de consciência.
Entender essa distinção nos ajuda a monitorar o progresso pessoal por meio do treinamento.
A imagem seguinte mostra as diferentes frequências que determinam o nível de existência de cada um desses aspectos do nosso universo interior.
Frequências comparativas
Como mostrado acima, cada um desses diferentes elementos existe em um dos corpos humanos indicados.
Se podemos acessar um certo nível de frequência (e seus aspectos associados) depende de qual estágio atingimos em nossa prática. No inicio, geralmente estamos conectados somente ao reino físico, governado por nossos cinco sentidos e suas emoções relacionadas. À medida que progredimos na pratica, podemos começar a “sintonizar” o corpo energético e sentir o fluxo de Chi e a rotação do Tan Tien. Somente quando isso tiver sido trabalhado, podemos ir mais longe e nos conectar com o corpo espiritual, que existe em uma faixa de frequência mais alta. Nossa capacidade de nos conectar com nossa verdadeira consciência depende de nossa capacidade de alcançar o nível da energia espiritual (Shen). Para atingir esse estágio, devemos ter refinado nossa sensibilidade interna a um alto nível.
O corpo espiritual só pode ser acessado por meio de períodos de profunda quietude interior. É aqui que a energia da coluna entra.
De acordo com o pensamento taoísta, o extremo vazio de Wuji é o ponto onde a consciência humana se origina. Essa centelha de intenção original é conhecida como nossa “consciência semente”; é o aspecto de nossa consciência que carrega a informação divina, nos dando o potencial para a libertação espiritual dentro de nossa vida atual. Nossa natureza congênita é a manifestação da verdadeira consciência humana, nascida da consciência semente. É esse aspecto da consciência que manifesta as qualidades compassivas semelhantes às do sábio, que manifestaríamos se fôssemos capazes de nos libertar dos grilhões da mente. As emoções governam a maioria de nossos pensamentos, fala e ações. As emoções se movem como ondas de nossa natureza congênita -por natureza, elas estão constantemente mudando.
Ao distorcer nossos pensamentos, as emoções nos impedem de acessar com sucesso nossa própria natureza congênita. Essas distorções cognitivas emocionais dão origem à nossa natureza adquirida, que se acumula ao longo de nossas vidas, camada sobre camada. Nossa natureza adquirida é o aspecto de nossa mente que é governado pela lógica, preconceito e parcialidade. No pensamento new-age, a mente adquirida é geralmente referida como o “ego” – o aspecto do eu humano com o qual nos identificamos falsamente. A mente adquirida é mapeada na imagem seguinte.
As camadas da consciência humana
Em seus estágios de desenvolvimento, a consciência pode ser vista como se movendo para fora em círculos concêntricos. Por meio de uma forma espiritual de movimento centrífugo, a quietude do nosso verdadeiro eu se expande para criar nossa natureza congênita primeiro e depois nossa natureza adquirida. Os aspectos mais profundos da pratica visam trabalhar com as camadas de nossa natureza adquirida. Usamos nossa natureza adquirida para navegar em nossas vidas cotidianas e é também através das lentes distorcidas de nossa natureza adquirida que vemos a natureza do mundo. A tradição taoísta esta preocupada em se desfazer as camadas da natureza adquirida para retornar ao aspecto congênito da consciência. Isso deve nos permitir contatar a quietude diretamente que existe no coração de tudo. Ao ir além de qualquer forma de identificação individual, chegamos em união direta com o Tao. Cada aspecto da filosofia taoísta tem uma contrapartida direta e literal no microcosmo do organismo humano que pode ser experimentado por meio da prática. A natureza da mente humana não é exceção a isso. Ao tocar a quietude que está em nosso âmago, devemos entender como nossa própria consciência se formou a partir deste ponto e começar a dissolver as camadas de natureza adquirida que foram se acumulando ao longo de nossas vidas.
As práticas de alquimia interna nos permitem elevar Jing, Chi e Shen através do ramo central do Chong Mai. Isso gradualmente nos permite reunir os três corpos em um todo unificado. Quanto mais formos capazes de fazer isso, mais provável será que a ‘passagem misteriosa’ pode começar a se abrir para nós. Conforme essa passagem se abre, ela nos dá uma conexão direta com o Tao, o que ajuda a dissolver as camadas da natureza adquirida que se acumularam. Quanto mais praticamos, mais tempo somos capazes de permanecer nesse estado e levar nossas mentes à quietude. O ramo espinhal do Chong Mai contém quietude em seu núcleo. Este ramo serve como um canal para nossa própria consciência, sistema de energia e forma física se moverem. É por isso que é um aspecto tão poderoso do corpo energético quando estamos trabalhando em nosso próprio desenvolvimento interno.
Existem várias áreas de expansão de informação ao longo do comprimento da coluna. Esses centros ajudam a “diminuir” a frequência do Tao para a consciência. Quando você se conecta com esses sete fogos, parece que eles estão vibrando e espiralando ao mesmo tempo. Os fogos são menores do que os três Dan Tien – eles têm aproximadamente um centímetro de diâmetro. Cada um desses fogos está conectado a um aspecto diferente da nossa consciência e como ela se desenvolve; à medida que se abrem, ocorre uma grande mudança em nossa percepção.
Os fogos espinhais
Conforme mostrado a figura anterior, cada um desses fogos está diretamente conectado a uma camada diferente do nosso campo de energia, que armazena informações ao longo do curso de nossas vidas. À medida que nos aprofundamos em nossa prática e despertamos cada um dos fogos, qualquer informação negativa associada a um fogo em particular começa a se dissolver. Essa perda de informação acumulada permite que a verdadeira consciência se mova do nosso núcleo para o nosso ser externo, causando uma grande mudança de percepção.