ECantong Chi
É considerado o livro mais antigo sobre alquimia na China . O título foi traduzido de várias formas como Parentesco dos Três , Relação dos Tres , Unidade Triplice , O Selo da Unidade dos Três e de várias outras maneiras. O título completo do texto é Zhouyi Cantong Chi , que pode ser traduzido como, por exemplo, o Relação dos três, de acordo com o I Ching
De acordo com a visão bem estabelecida na China, o texto foi composto por Wei Boyang em meados do segundo século DC, e trata inteiramente com a alquimia, em particular com Neidan (ou alquimia interna). De acordo com seu título, o Cantong Chi está preocupado com três assuntos principais, Cosmologia (o Sistema do I Ching ) , Taoísmo ( o caminho do “Wu Wei” ) e Alquimia.
Vários séculos depois, Peng Xiao (? -955) dá um retrato diferente de Wei Boyang em seu comentário, datado de 947 DC. Com Peng Xiao, Wei Boyang se torna um mestre instruído que é competente em prosa e poesia, é versado nos textos esotéricos, cultiva o Tao “em segredo e no silêncio” e se nutre “em não-ser vazio”.
Além disso, Peng Xiao revela uma visão diferente da autoria do Cantong Chi :
Alguns textos sobre o TAO dizem que o Cantong Qi está em três partes ( pian ), e que os mestres Wei Boyang, Xu Congshi e Chunyu Shutong escreveram uma parte.
Enquanto Wei Boyang era um alquimista do sul, Xu Congshi e Chunyu Shutong eram representantes das tradições cosmológicas do norte da China. Xu era natural de Qingzhou , na região atual de Shandong . Seu discípulo, Chunyu, era um “mestre dos métodos” ( Fangshi ) especializado em cosmologia, prognóstico e ciências relacionadas.
Em outros lugares, o mesmo comentário atribui o Cantong Chi a Xu Congshi sozinho.
Na maioria das redações, o Cantong Chi é dividido em 3 partes. As partes 1 e 2 contêm o texto principal. Com exceção de algumas passagens curtas em prosa, elas são escritas em versos de 4 ou 5 caracteres (os versos de 5 caracteres prevalecem na primeira parte, enquanto a segunda parte é quase inteiramente feita de versos de 4 caracteres). Vários poemas escritos em um metro se espelham no assunto e no vocabulário.
A Parte 3 é feita de várias composições adicionais: (1) um “epílogo” (“Luanci”), principalmente escrito de acordo com a prosódia de Saoti , assim chamado após a peça Lisao (encontrando tristeza) nas canções de Chu ( Chuci ). A “música do tripé” (“dingqi ge”), um poema em versos de três caracteres, outra forma prosódica não encontrada nas duas primeiras partes. Uma seção final – entrada de diferentes maneiras por diferentes comentaristas – afirmando que os ensinamentos do Cantong Chi são baseados no I Ching , taoísmo e alquimia e contendo um poema final no qual o autor se descreve e seu trabalho.
Os principais simbolos cosmológicos do Cantong Chi são Qian , Kun , Kan e Li , um subconjunto dos oito trigramas ou Pakua . Embora esses nomes pertencem ao vocabulário do I Ching , no Cantong Chi, eles denotam princípios sem forma que servem para explicar como o Tao gera o mundo e se manifesta nele. Os trigramas correspondentes (qian ☰, kun ☷, kan ☵, li ☲) e hexagramas (qian ䷀, kun ䷁, kan ䷜, li ䷝) são formas simbólicas usadas para representar esses princípios.
Qian é o princípio ativo (“criativo”), essência, Yang e Céu;
Kun é o princípio passivo (“receptivo”), substância, Yin e Terra.
Sendo permanentemente unidos um ao outro no domínio pré-cósmico, Qian confia seu poder criativo a Kun, e Kun leva a criação à realização. No instante eterno em que Qian e Kun dão à luz o cosmos, o Yang de Qian se move para Kun, e, em resposta, o Yin de Kun se move para Qian. Na representação simbólica pelos trigramas correspondentes, Qian ☰ confia sua essência a Kun e se torna Li ☲; Kun ☷ recebe a essência de Qian e se torna Kan ☵.
Kan e Li , portanto, substituem Qian e Kun no domínio cósmico. Desde que abrigam o Yang de Qian e o Yin de Kun, respectivamente, como suas próprias essências internas, permitem que o yin e o yang do domínio pré -cosmico opere no domínio cósmico. As principais imagens de Qian e Kun são o céu e a terra, que são imutáveis unidos um ao outro. As principais imagens de Kan e Li são a lua e o sol, que alternam em seu crescimento e declínio durante os ciclos de tempo mais longos ou mais curtos.
Os cinco movimentos são madeira, fogo, terra, metal e água. Eles são gerados em primeiro lugar pela divisão da unidade original em Yin e Yang e pela subdivisão adicional de Yin e Yang em quatro estados.
No Cantong chi a água e o fogo são o yin e o yang do estado pós-natal, e madeira e metal são Yin e yang do estado pré-natal. A terra, o quinto movinto, tem um aspecto Yang e um Yin. Estar no centro, significa a fonte da qual os outros quatro agentes derivam.
Três ciclos de tempo emblemáticos são dados: o dia, o mês e o ano. Esses ciclos manifestam a presença de uma única respiração do Tao no cosmos. Todos eles se tornaram modelos dos “tempos da queima” na alquimia, que determinam o processo necessário para aquecer o elixir.
Uma passagem dos estados de Cantong Chi :
A mais alta virtude é a inação, para não procurar, a virtude mais baixa é fazê -lo, e isso é infinito.
Esses versículos são diretamente baseados em uma passagem do Tao Te King (seção 38):
A virtude superior não tem ação:
não há nada que o faça.
A virtude inferior faz:
há algo que faz.
No Tao Te King e no Cantong Chi , o assunto desses versículos é a distinção entre não fazer ( Wuwei ) e fazer ( YouWei ), referido como os caminhos da “virtude superior” e “virtude inferior”
No caminho da “virtude superior”, o estado anterior à separação do Um no Dois é alcançado espontaneamente. A distinção entre “Um” e “Dois” nem sequer surge, e a unidade dos domínios pré celestial/natal e pós celestial/natal é imediatamente realizada. Não há necessidade de procurar a Respiração Una, portanto, não é necessário encontrá -la. Este é o caminho do homem verdadeiro ( Zhenren ).
A “virtude inferior”, por outro lado, concentra-se na busca; sua busca incessante do Sopro Único precisa de apoio, e o domínio pós-celestial é “usado” para encontrar o estado pré-celestial oculto dentro dele. Este é o caminho da alquimia. Executar uma prática – “interna” ou “externa” – é uma forma de “fazer”: o processo alquímico se realizar para atingir o estado realizado. Seu objetivo é preparar para entrar no estado de “não fazer” e é cumprido apenas quando isso acontece. Esse processo – que é gradual e difere a esse respeito da realização imediata, a prerrogativa da “virtude superior” – está no centro da alquimia, em todas as suas formas.
O Cantong Chi dedica muita atenção às práticas consideradas inadequadas para a verdadeira realização. Essas práticas são de dois tipos.
O primeiro consiste em práticas não alquímicas, incluindo respiração, meditação nos deuses internos, práticas sexuais e adoração a espíritos e divindades menores e outros tipos de praticas (Yubu e Bugang – especie de passos magicos feitos sobre o Pakua) tudo isso relacionado ao taoismo religioso.
O segundo tipo são as práticas alquímicas que não se baseiam no princípio de “ser do mesmo tipo”. Somente chumbo e mercúrio, de acordo com o Cantong Chi , são do “mesmo tipo” que Qian e Kun , e podem representar e permitir sua conjunção.
O discurso alquímico do Cantong Chi gira em torno de chumbo e mercúrio. Seus princípios básicos procedem diretamente de suas opiniões sobre a relação entre o TAO e as “dez mil coisas” (ou seja, multiplicidade e mudança). Como em todo o taoísmo, essa relação é explicada por meio de uma sequência de estágios.
O princípio absoluto (TAO) se estabelece como unidade (Yi 一), que se divide nos princípios ativos e passivos – ou seja, Qian e Kun , respectivamente equivalentes a Yang e Yin originais, ou Yang verdadeiro e Yin verdadeiro. A reconjunção desses princípios dá origem a todas as entidades e fenômenos do mundo. Todos esses “estágios” ocorrem simultaneamente.
O processo alquímico consiste em rastrear os estágios dele mesmo em uma sequência reversa, a fim de recuperar a respiração oculta e retornar a ele. Na linguagem alquímica, o verdadeiro chumbo (☰ ☰) e o verdadeiro mercúrio (☷ ☷) representam respectivamente o verdadeiro yang e o verdadeiro yin. As entidades yin e yang que contêm respectivamente esses princípios autênticos são representados por “chumbo preto” (ou seja, chumbo nativo ☵) e cinabre (☲ ).No sentido estrito do termo, a alquimia consiste em extrair o Chumbo Verdadeiro do “chumbo negro” e o Mercúrio Verdadeiro do cinábrio, e uni-los um ao outro.
Quando os cinco movimentos ( Wuxing ) são usados para representar o processo alquímico, a configuração básica é a mesma. “Chunbo Preto” e Cinabre são água e fogo, e o chumbo verdadeiro e o verdadeiro mercúrio são metal e madeira.
No processo alquímico, onde a “sequência de geração” dos movimentos é invertida, (a normal é metal gera agua), a água (“chumbo preto”) gera metal (chumbo verdadeiro), (a normal é madeira gera fogo(, e o fogo (cinabrio) gera madeira (verdadeira mercúrio).
A terra, o quinto agente, permite que todo o processo alquímico se desenrolasse e também represente sua conclusão. Posicionado no centro dos outros agentes, é emblemático da unidade contendo o verdadeiro yin e verdadeiro yang. Sendo encontrado em ambos os ingredientes do elixir, a terra representa sua unidade fundamental e lhes permite se unir.
Exercícios específicos, como o antigo Tao Yin, contêm métodos diretos para preparar o corpo para o trabalho espiritual de nível superior – possibilitando ao praticante poder entender exatamente como abordar os exercícios. Muitos dos aspectos mais complexos do trabalho interno podem ser acessados por meio de exercícios específicos que servem para fornecer uma base sólida para o estudo mais complicado da prática de meditação. )