No taoísmo se pretende desacelerar o processo de envelhecimento e, então, trabalhar para trás energeticamente. Não podemos voltar para trás ao longo do processo de envelhecimento, mas podemos reverter o processo de envelhecimento energeticamente dentro do nosso corpo. Esta é a conversão do movimento para a quietude que forma a base para todas as práticas alquímicas.
Um efeito bônus disso é um aumento na saúde e longevidade. Entretanto esse nunca foi o objetivo do taoísmo. O objetivo do taoísmo era a compreensão transcendente e, quando se tornou alquimia, a imortalidade. Em nenhum momento foi o estudo da longevidade. Isso veio apenas como um subproduto das práticas alquímicas que eles estavam explorando.
No taoísmo, o termo Xing significa natureza. Sua natureza é muito importante. Ao entender nossa natureza, devemos entender a natureza da mente e devemos entender a natureza da consciência.
Quando os dois interagem adequadamente, o lado virtuoso da sua natureza aparecerá e a verdadeira natureza ou Xing terá sido alcançada.
O segundo termo com o qual se familiarizar é Ming. Ming é frequentemente traduzido como destino, por muitos estudiosos da teoria chinesa, mas na verdade seu significado é muito mais profundo.
Ming seria melhor compreendido como seu CAMINHO DE VIDA. É a rota que você toma do seu nascimento até sua morte e tudo o que acontece com você ao longo do caminho, então uma pessoa que teve um Ming muito acidentado será alguém que teve muitas dificuldades durante sua vida, talvez muitas doenças e muitas catástrofes ou obstáculos a superar, provavelmente por estar em desarmonia com sua natureza Xing. Alguém com um Ming estável será alguém que se moveu muito suavemente e facilmente do nascimento à morte com boa saúde e um alto nível de longevidade. Nosso Ming também dita o nível de nossa consciência da Vontade do Céu.
A Vontade do Céu é mais parecida com seu destino porque é aquilo que é estabelecido a você pelos céus (Karma). Essencialmente, quando os taoístas esotéricos falam sobre o Céu, o que eles querem dizer é o movimento dos planetas, das estrelas e das constelações. Esta é a razão da importância da astrologia dentro do taoísmo. O taoísmo religioso fala sobre a Vontade do Céu sendo, na verdade, uma intervenção de divindades e deuses dentro da vida de uma pessoa, mas a alquimia é essencialmente uma forma de taoísmo esotérico em vez de uma prática religiosa.
Seu Ming também é sua saúde. A razão pela qual o Ming é sua saúde é que seu corpo é o veículo que você usa para se mover ao longo de seu caminho de vida. Se seu corpo não está saudável, se seu corpo está doente, então é como tentar viajar por uma estrada em um veículo ruim. Não podemos ignorar nossa saúde física se quisermos nos envolver em quaisquer práticas internas porque devemos ter todos os nossos espíritos e energias enraizados em algo forte. Ao entender Ming dessa forma, você pode ver como sua saúde física, seu destino e seu caminho pela vida são entretecidos em uma unidade. Ao trabalhar com Ming, devemos trabalhar com nosso corpo físico e nosso caminho pela vida, bem como nossa razão preordenada para a existência. Se pudermos converter isso, então começaremos a mudar nosso Xing.
Ao entender a base da meditação ou teoria alquímica, podemos ver que estamos tentando trabalhar uma combinação de Xing e Ming. Somente quando Xing e Ming se juntam é que uma pessoa será capaz de atingir Nei Dan Gong – a habilidade de localizar o elixir interno.
Muitas formas de meditação focam em Xing, excluindo Ming.
Isso significa que elas estão trabalhando apenas no nível mental. Pessoas que praticam apenas sistemas baseados em Xing podem ser felizes e podem ser calmas, mas geralmente têm má postura, músculos fracos e saúde precária. Elas não vivem muito. Elas cultivaram sua natureza interna, excluindo o cuidado com seu corpo.
Por outro lado muitos praticantes fazem o oposto. Eles se concentram em Ming, excluindo Xing. Eles estão trabalhando em sua saúde física, excluindo sua natureza interna. Pessoas que praticam dessa maneira praticarão técnicas de nutrição da vida, como Chi Gong médico ou Tai Chi Chuan para saúde. Eles farão tudo o que puderem para aumentar seu fluxo de Chi, proteger sua essência e garantir que estejam saudáveis, mas ignorarão completamente o cultivo da mente.
Ambos são considerados métodos desequilibrados.
Se uma pessoa não trabalha seu Xing – sua natureza – bem como trabalha com seu corpo, ela pode atingir estados de grande realização interna, mas não terá o entendimento refinado de ética para acompanhá-lo. Uma pessoa assim é perigosa. Ela pode desenvolver habilidades sobre-humanas em certos níveis, mas não entenderá a maneira harmonica de usar essas habilidades.
Se quisermos atingir a verdadeira transcendência – ou o que os taoístas
chamam de estado de Xian, um imortal – devemos cultivar Xing e Ming uniformemente e juntá-los. Se imaginarmos nossa natureza – Xing – e nosso caminho de vida – Ming – como dois polos opostos, os elos da corrente que conectam esses dois são Jing, Chi e Shen: nossa essência, nossa energia e nosso espírito. Ao trabalhar com esses três, trabalhamos com os elos da corrente para alinhar nosso Xing e Ming um com o outro. Quando os dois se juntam, essa é a maneira de dominar a habilidade do Nei Dan Gong.
Na forma de alquimia que visa converter Jing em Chi e depois em Shen, chega um ponto em que o vazio completo é alcançado. Esta é a mesma experiência discutida em muitas escolas budistas e hindus, pela qual se dissolve a forma física e a mente, para simplesmente entrar em conexão completa com o universo. Para muitos, esta é uma experiência unica e um momento que define a vida. Corresponde ao estágio de vincular sua própria energia espiritual, via Chong Mai, à vastidão de Wuji, para que você experimente a quietude em seu próprio núcleo. A questão com esse tipo de trabalho é permanecer nesse estado. Esses vislumbres de conexão com um estado profundo tendem a ser fugazes. Embora as experiências tragam algum tipo de mudança à perspectiva de uma pessoa sobre a existência, é difícil permanecer nele por longos períodos de tempo. A razão para isso é porque esses são simplesmente vislumbres do contato direto com o corpo da consciência; estamos tocando no próximo estágio em nosso desenvolvimento interno, mas ainda não somos capazes de progredir completamente para este estágio. Isso ocorre em parte porque o trabalho fundamental dentro do corpo energético ainda não foi concluído; o estágio energético é um longo processo que não pode ser pulado, pois ficaremos com a questão de nunca realmente entender ou refinar nossa própria consciência.
É importante olhar para essas questões se quisermos usar qualquer uma das artes internas para progredir além dos níveis mais básicos.
Primeiro, no Ocidente, precisamos desenvolver mais respeito pelos riscos inerentes envolvidos no trabalho dessa poderosa energia. Se vamos nos envolver em práticas como essa, então as diretrizes devem ser seguidas e conselhos devem ser buscados para evitar que quaisquer desarmonias, sejam energeticas ou espirituais ocorram. É um problema de arrogância constante dos praticantes modernos o fato de eles pensarem que podem tomar práticas orientais antigas e simplesmente adaptá-las para atender aos seus propósitos, jogando fora as partes em que eles “não acreditam ou não compreendem” simplesmente porque eles veem incorretamente as culturas antigas como primitivas.
Segundo, também devemos entender que muitos dos sistemas que nos são apresentados hoje foram alterados. Peças estão faltando, e uma grande quantidade de busca é necessária por aqueles que realmente querem se aprofundar no cultivo interno.
Para mim, sempre confiei nos ensinamentos antigos, sejam verbais ou escritos. Entendo que as pessoas que reuniram os ensinamentos antigos eram muito mais sábias do que eu, então eu deveria ouvi-las, mesmo que seus sistemas de raciocínio e crença estejam atualmente perdidos.