Para a alquimia interna, precisamos ir um pouco mais fundo.
Jing pode ser dividido em congênito e adquirido. O Yuan Jing, a essência original, é o congênito. É o padrão vibratório que contém o potencial para a existência. Quando o Jing então se move do congênito para o adquirido, sua essência se transforma por meio da ação do movimento. A partir daqui, ele começa a criar processos vitais, bem como fluidos dentro do corpo, em particular suas essências sexuais.
Chi, sua energia, também pode ser dividida em congênita e adquirida. O Chi congênito, às vezes conhecido como a energia original ou às vezes a respiração original, Yuan Xi, é aquele que lhe é propiciado pelo movimento do espírito original. Quando ele começa a circular pelo corpo, ele se torna o Chi adquirido. A energia adquirida é formada a partir da comida que comemos e do ar que respiramos, pois eles se misturam dentro do corpo e circulam pelo sistema de rios; o Chi adquirido é o que nos dá vida.
Shen seu espírito. Quando Shen está em um estado congênito, é uma luz branca pura de iluminação que a maioria das pessoas que alcançam estados elevados de consciência experimentará brilhando dentro do olho da mente. Quando ele entra no estado de Hou Tian, o estado adquirido, seu espírito se refrata em partes. Estas passam a interagir umas com as outras para nos dar nosso estado de consciência, e quando estão desequilibradas, produzem desequilíbrios emocionais e mudanças emocionais que nos dão a formação da mente adquirida.
Esses três estão ligados porque, embora essencialmente sejam três, eles são um. Seu Jing pode se transformar em Chi se for elevado em vibração. Ele pode ser convertido em Shen – espírito – se for elevado mais alto. Da mesma forma, se seu espírito for desacelerado, ele se torna sua energia. E sua energia, se desacelerada, se torna sua essência.
As conversões de Jing, Chi e Shen
Internamente, o movimento da sua energia acontece através do Jing Luo, o sistema de rios. O sistema de rios, ou o corpo energético, é dividido em várias partes. Mas para simplificar, é mais fácil entender a linguagem alquímica dos oito rios congênitos (vasos maravilhosos) e dos 12 rios adquiridos. Os 12 rios adquiridos são aqueles em que circula a energia depois que você nasce. Esses são os rios que você frequentemente verá escritos em livros de acupuntura ou textos de shiatsu. Quando praticamos exercícios simples de Chi Gong, Tai Chi, geralmente estamos circulando energia dentro desses 12 rios.
No centro, mais profundamente dentro do corpo, estão os oito rios congênitos. Formam uma rede, um conjunto de circuitos em forma de gaiola que circundam os três Dan Tien, como mostrado na figura seguinte.
A gaiola congênita
Esses rios servem como reservatórios de energia, mas na verdade eles fazem muito mais do que isso. A alquimia é baseada em criar movimento dentro desses rios e criar expansão para gerar calor dentro, de modo que quaisquer conversões dentro do corpo ocorram dentro desses oito rios extraordinários. Além disso, temos os dez mil colaterais são pequenos rios que correm dos outros rios dentro do corpo energético conectando a pele, o tecido, os ossos e os órgãos em uma unidade. Se você fosse capaz de ver esses caminhos, eles se pareceriam com uma grande massa de lã emaranhada por todo o corpo. Seria impossível mapeá-los com precisão.
Nos estágios iniciais da alquimia, buscamos mover energia através dos 12 rios e dos dez mil colaterais. À medida que nos tornamos melhores em nossa prática e nos aprofundamos na alquimia, são os oito rios congênitos que buscamos abrir e criar movimento dentro deles. Controlar e abrir esses canais nos dá um espaço para realizar nossa prática alquímica.
O conceito da alquimia interna é que abrimos os rios dentro do corpo e os dez mil colaterais para criar uma oficina eficaz dentro da qual podemos realizar nossa alquimia. Neste caso, estamos convertendo o espírito adquirido em natureza original. Este processo é resumido na figura que segue.
Conversão Alquímica
Para fazer isso, precisamos encontrar as várias fontes de movimento e conversão dentro do nosso corpo e retorná-las à quietude do potencial.
Isso é chamado de converter o espírito ao vazio. Nos estágios iniciais, devemos entender que só podemos trabalhar em uma certa ordem. Você não pode trabalhar com seu sistema de energia até que tenha trabalhado com seu corpo. Você não pode trabalhar com seu espírito até que tenha trabalhado com seu sistema de energia. O corpo deve ser a raiz de tudo o que você faz. Nossa fisicalidade nos é dotada por meio de nossa essência, por meio de nosso Jing. A qualidade de nosso Jing dita a saúde da nossa forma física. Por essa razão, os taoístas falam sobre a preservação da essência, ou Jing, nos estágios iniciais.
O estudo da preservação do Jing e a conversão da sua saúde física em um estado alto o suficiente para praticar alquimia é chamado Yang Sheng . que significa vida nutritiva ou vida saudável. É importante entender que Jing é a energia base que dá origem aos nossos fluidos sexuais e estados emocionais, como o desejo. A teoria taoísta da consciência afirma que o espírito está enraizado na fisicalidade. Se você deseja imaginá-lo como algo mais tangível, você pode pensar em seu espírito como sendo um balão cheio amarrado a um peso que o impede de flutuar de volta aos céus. Esse peso é a forma física do seu corpo. Quando você morre, essa corda é cortada e, portanto, a raiz do seu espírito é cortada, conforme mostrado na figura adiante.
A ancoragem física do espírito
Cada aspecto do seu corpo físico tem um aspecto de consciência ligado a ele. Por exemplo, sua raiva e os traços emocionais associados ao seu caráter estão ligados ao Fígado. A excitação está ligada ao seu Coração, a tristeza está ligada aos seus Pulmões e o medo aos seus Rins. Seu desejo sexual está ligado à sua essência e aos seus fluidos sexuais. Desta forma, o espírito, a fisicalidade e os traços emocionais estão interligados. Excesso de atividade sexual seria contra os princípios saudáveis e nutritivos para a vida.
O desejo sexual é obviamente o que faz com que você use seus fluidos sexuais. O taoísmo busca consolidar o Jing, armazenar a essência e ir contra o desejo sexual nos estágios iniciais da prática, particularmente para os homens.
No Ocidente, dizemos que a vida sexual das pessoas piora à medida que envelhecem. O taoísmo tem a visão oposta; diz que quanto menos você faz sexo, mais sua longevidade aumenta. Então, uma pessoa que não guarda sua essência e cede constantemente ao seu desejo sexual envelhecerá e enfraquecerá muito mais rápido do que alguém que entende como cultivar e recircular sua essência.