As artes internas taoístas inicialmente focam fortemente no reino energético, enquanto o Yoga parece discutir o reino espiritual/consciente em um grau muito mais alto. Há uma razão muito boa para isso. Essa razão é o Tantra.
Nos tempos modernos, o termo Tantra é frequentemente equiparado a práticas sexuais. A comunidade alternativa transformou o que era originalmente o estudo do corpo energético em uma maneira de aumentar o prazer sexual sob a ilusão de que isso levaria à elevação espiritual.
O Tantra não estava originalmente preocupado com práticas sexuais, pois apenas uma parte muito pequena de seus ensinamentos dizia respeito a métodos de cultivo dual desse tipo.
O termo Tantra, tem origem no sânscrito e pode ser traduzido como significando “urdir, tecer, tear”, “espargir o conhecimento”,”a maneira certa de se fazer qualquer coisa” ou “obter entendimento por meio da expansão da consciência”; era originalmente o estudo/pratica da expansão da compreensão (consciência) para estudar os reinos de energia mais sutis que ficavam além do corpo físico. Sendo um termo sânscrito, era originalmente um ramo da prática da escola yogue e poderia basicamente ser equiparado ao Chi Gong. Qualquer forma de trabalho energético, incluindo Chi Gong, Tao Yin ou mesmo alquimia interna, estaria sob o suporte das práticas tântricas. Tantra era a maneira do Yoga estudar o corpo energético.
É raro encontrar uma escola de Yoga Tântrico hoje em dia. Muitos podem muito bem dizer que estão praticando Tantra quando não estão. Se você tiver a chance de testemunhar uma autêntica escola de Yoga Tântrico praticando, verá que muitos de seus exercícios parecem essencialmente Chi Gong. Depois do desempenho de Asanas que são os exercícios físicos que a maioria das pessoas modernas equipararia ao Yoga, praticantes de Yoga Tântrico frequentemente sentam e respiram enquanto fazem posturas de mão específicas, cantando e movendo seus dedos e braços no ritmo da respiração para mover o Chi, que podemos equiparar ao Prana ao longo do comprimento dos rios (meridianos), que podemos igualar com Nadis. Yogis Tântricos frequentemente trabalham com três centros de energia chave em seus corpos, que correspondem à localização dos Tan Tien, e refinam frequências dentro de seus corpos para elevar Jing em Chi e então em Shen; em suma, eles estão praticando sua própria forma de Chi Gong. Muitas dessas práticas Tântricas foram passadas para os Budistas do Tibete, ou derivaram de lá segundo alguns estudiosos e agora também existem escolas Tântricas de Yoga Budista vindas dessa tradição.
Em algum momento, o Tantra foi amplamente removido do Yoga, deixando muitas escolas com uma ponte que não podia ser cruzada. Os praticantes agora estavam tentando pular de Asanas (trabalho corporal físico) para meditação no Chakra (trabalho corporal espiritual), o que não pode ser feito facilmente. Você não pode simplesmente passar do trabalho corporal físico para o corpo espiritual – é um salto muito grande. Deve haver algum tipo de prática energética que faça a ponte entre os dois.
Parte da razão pela qual o Tantra foi removido das escolas de Yoga foi por causa de sua conexão com o reino dos fantasmas e espíritos famintos. Trabalhar com Chi é, até certo ponto, também nos conectar a outros reinos normalmente não disponíveis para aqueles que estão operando em um nível puramente físico.
Quando acessamos o corpo energético e trabalhamos com ele por um longo tempo, fica claro que o reino do Chi não é apenas uma ponte para o reino do espírito divino, mas também nos conecta ao mundo das entidades espirituais que podem ser benevolentes, neutras ou malignas. Em resumo o PLANO ASTRAL. Esta é a razão de muitos casos de possessão espiritual e loucura que são o resultado do trabalho energético.
Todos os dias, em lugares como Tailândia, Índia ou Bali, as pessoas locais vão ao templo mais próximo para apaziguar os espíritos antes de irem para seus escritórios para trabalhar. Exorcismos são realizados regularmente, e não há dúvida na mente das pessoas de que os espíritos vivem ao nosso lado ao longo de nossas vidas diárias.
Nas escolas tântricas acreditava-se que os riscos de abrir o corpo energético e a mente para a invasão de entidades espirituais eram muito grandes e, portanto, foi gradualmente eliminado das práticas, exceto no caso de adeptos de alto nível. Agora a ponte estava quebrada e nenhum trabalho poderia ser realizado no nível da consciência sem grande dificuldade e, sem dúvida, talento natural. O que sobrou foi, muitas vezes, a prática física baseada na melhoria da saúde do corpo. Daqui, nasceram vários outros estilos, cada um focando na purificação corporal de uma maneira diferente, enquanto o objetivo original de trabalhar em direção à elevação consciente foi geralmente esquecido ou relegado ao nível do estudo intelectual.
A crença em espíritos, seja positiva ou negativa, não é algo que se encaixa confortavelmente nos sistemas de crenças no Ocidente. Seja ou não esse o caso, é meio irrelevante, pois esse era o sistema de crenças daqueles que fundaram os sistemas de Yoga e Chi Gong, então, portanto, qualquer coisa criada dentro desses sistemas levará essa crença em consideração.
O mundo espiritual sempre foi considerado presente para os antigos sábios.
Outra faceta inerente aos sistemas yogues, raramente discutida agora, é o desenvolvimento de Siddhis ou habilidades semelhantes às habilidades desenvolvidas pela prática prolongada das artes taoístas. Essas são habilidades como níveis aumentados de intuição, telepatia, a capacidade de controlar os pensamentos e movimentos dos outros e assim por diante. Essas habilidades foram associadas à abertura do Tan Tien ou dos sete fogos espinhais dentro do taoísmo (influenciado pelos sistemas budistas tântricos) e ao despertar dos sete Chakras dentro do hinduísmo. Muitas dessas habilidades foram então discutidas de acordo com os elementos, bem como dentro das tradições tântricas.
Para os praticantes de Tantra, cada elemento esta relacionado com uma habilidade diferente, assim:
Água: A habilidade de transmitir informações de cura para a água para que ela possa ser bebida como remédio. Além disso, a habilidade de controlar a água nos corpos dos outros, fazendo-os se moverem de acordo com sua vontade – essencialmente um conjunto de habilidades similar ao que é conhecido como Kong Jin ou ‘força vazia’ dentro do Taoísmo, uma pratica de transmissão da própria energia para tratar os pacientes. Os professores de yoga tântrica ensinavam os movimentos físicos de seus sistemas dessa maneira.
Fogo: Os mestres tântricos do fogo podiam gerar calor com suas mãos e até mesmo incendiar objetos simplesmente usando sua intenção. A meditação Tummo, uma tradição budista tibetana, é conhecida por sua ênfase no fogo interior. Essa prática antiga surgiu como parte integrante da técnica de meditação tibetana usada pelos monges para alcançar estados meditativos profundos. Essa técnica intrigante tem suas raízes na antiga meditação tântrica e gira em torno do aumento da temperatura central do corpo por meio de exercícios respiratórios específicos.
Esses monges desenvolveram a técnica como um meio de sobreviver às temperaturas extremamente frias das montanhas do Himalaia.
Com o tempo, ela se transformou em uma prática espiritual que se acredita levar à iluminação.
Terra: Esses praticantes podiam, controlar sua própria fisicalidade. Um teste para eles seria colocar a mão levemente sobre uma rocha sólida e deixar uma marca profunda. Isto é um fenômeno bem registrado, mesmo em tempos relativamente recentes, no Tibete.
Ar: Este é o elemento da mente, e os mestres tântricos neste nível podiam controlar os pensamentos, crenças e emoções de outras pessoas.
Vazio: O elemento final é o elemento do vazio, e aqueles neste nível podem trazer experiências de quietude para outras pessoas à vontade. Isso pode levar a curas de alto nível e despertar mental.
As habilidades elementais acima estão vinculadas a cada Chakra, excluindo os dois superiores, o que significa que aqueles com um Chakra desperto são classicamente considerados capazes de manifestar as habilidades acima. Aqueles que não conseguiam fazer isso não tinham alcançado o estágio de trabalhar efetivamente com seu Chakra e eram obrigados a praticar mais. Essas habilidades são a razão da remoção do Tantra da escola de Yoga.
Os antigos professores realmente queriam que a maioria das pessoas tivesse acesso a essas habilidades?
Existem alguns professores que podem manifestar esse tipo de habilidade e, eles não precisam ser pessoas particularmente evoluidas. A conexão entre a manifestação virtuosa e o desenvolvimento de habilidades psíquicas não existe realmente como seria de se esperar. Infelizmente, o individuo pode ser um idiota e ainda desenvolver um poder interno real sobre as pessoas, isso porque as capacidades psiquicas não estão diretamente relacionadas com um real desenvolvimento espiritual e podem ser desenvolvidas mediante exercícios específicos uma vez que estão relacionas com o mundo da manifestação.
O taoísmo e as artes internas que saíram da tradição, tiveram o problema oposto. O trabalho corporal e o trabalho energético foram mantidos. Isso apresentou uma ponte sólida para avançar para o reino energético, mas quase todas as escolas abandonaram as práticas do corpo espiritual. Isso se deveu em grande parte ao fato de que a maioria das escolas internas seguiu o caminho médico, e trabalhar com a consciência neste nível não era necessário para reparar e manter a saúde de uma pessoa. Isso significa que muitos praticantes de Chi Gong, Tai Chi etc estão presos no nível do corpo energético e não podem progredir, pois muito poucas escolas taoístas esotéricas ainda mantêm seus ensinamentos sobre o corpo espiritual. As escolas que contem essas praticas elas mesmas são escolas religiosas, de sabedoria ou espirituais do taoísmo, em vez de escolas médicas, com as quais tendemos a ter mais contato no Ocidente.
Isso nos leva à alquimia interna, que é a forma de meditação mais comumente praticada pelos taoístas nos tempos modernos.
A alquimia percebe essa dificuldade e coloca etapas antes dos estágios de entrada no vazio. Então, antes de sentar e esquecer, a pessoa tem que trabalhar com várias frequências e energias básicas dentro de seu corpo para que o que ela tenha seja um processo passo a passo para levá-la a esse estado. É somente quando ela passou por esses vários estágios de transformação, e foi levada ao estágio de sentar e esquecer, que ela começa a atingir a união com um estado superior de consciência
A alquimia pode ser basicamente dividida em duas principais escolas de pensamento.
A primeira escola tem como objetivo desenvolver uma forma espiritual do eu para atingir a imortalidade; isso é conhecido como desenvolver o embrião espiritual.
A segunda escola não tem como objetivo isso e, em vez disso, tem como objetivo o vazio completo e a fusão com o Tao, convertendo assim frequências cada vez mais altas de substâncias energéticas em um estado através qual se conecta com a frequência do Céu.
Dois termos importantes com os quais você deve se familiarizar, se estiver estudando alquimia, são Xian Tian ou Céu Anterior e Hou Tian, ou Céu Posterior. Podemos traduzir isso como congênito e adquirido. O que é congênito, o Xian Tian, vem antes do nascimento – literalmente, antes da existência. Na teoria taoísta, sua consciência, é dada a você do céu. Seu espírito, sua vida, é emprestado a você pelos céus, junto com sua alma, até o momento em que você morre. Qualquer coisa que venha deste estado é congênita, Xian Tian. Xian Tian só pode ser contatado quando estamos no estado de verdadeira quietude interior.
O adquirido, o Hou Tian, é aquilo que vem depois do seu nascimento. Com relação à sua mente, o congênito é seu verdadeiro estado de ser – a quietude no centro da sua consciência que estamos tentando contatar através da prática da meditação.
O adquirido são as camadas da mente que se acumulam ao longo da sua vida através de coisas que você aprendeu, coisas que você experimentou, preconceitos, interações com outros e assim por diante.
A questão é que a maioria das pessoas se identifica somente com a natureza adquirida e não o suficiente com a congênita. Precisamos de ambas, mas essencialmente devemos ser capazes de ver através do lodo da mente adquirida para que a congênita possa se manifestar no mundo exterior. Ao estudar isso, precisamos entender a diferença entre quietude e movimento. O taoísmo nos diz que o congênito é baseado na quietude. Assim que algo se move, ele se transforma de quietude para movimento. Ele se transforma de congênito para adquirido.
Para entender isso, precisamos entender a teoria do Yin e Yang, e o equilíbrio entre quietude e movimento. Se pudermos dominar ambas as coisas, então seremos capazes de retornar à fonte. Quando retornamos à fonte, um estado de consciência não distorcido pode nascer. É neste estágio que se diz que entramos no estado de ser um sábio.
O modelo que os taoístas usam para entender o universo interno do corpo humano é intitulado ‘os três tesouros’. Estes são Jing, Chi e Shen.