Continuando com a temática da semana passada vamos agora buscar entender como o que vimos anteriormente em termos de meditação pode ser útil na nossa vida diária em termos de saúde física e harmonia espiritual.
Primeiro vamos avaliar a questão da saúde física. Na medicina chinesa original o paciente é visto em relação ao seu caminho pela vida e destino, tanto quanto em relação ao que o está afligindo diretamente.
Infelizmente, nos tempos modernos, esse lado da medicina chinesa raramente é estudado e, em vez disso, foi transformado em uma prática mecânica, onde os conceitos de: Xing (natureza), Ming (destino) e De (virtude) são ignorados em favor de prescrições de pontos despersonalizadas, em outras palavras protocolos.
É uma faceta fundamental da abordagem taoísta da medicina que cada paciente seja observado em conjunto com cada um dos três elementos, acima mencionados, da sua existência. O relacionamento e a manifestação de Xing e Ming, vistos através das lentes do espírito distorcido, eram necessários para entender o quadro geral do que estava acontecendo com o paciente. Originalmente, em seus níveis mais profundos, um tratamento com medicina chinesa deveria ter como objetivo realinhar uma pessoa com seu caminho espiritual, bem como simplesmente ajudá-la com uma doença como dor nas costas.
Agora em uma época em que o cultivo pessoal é quase ignorado e os ganhos materiais são a principal medida do sucesso de uma pessoa na vida, não é de se admirar que grande parte da inteligência medicina chinesa tenha se perdido.
Um desses aspectos dela é o uso do termo “Ming (Porta)” “Men (Vida/ Destino)” . Vários pontos no sistema de Rios (meridianos) têm a palavra ‘Men’ em seu título – sem dúvida o mais conhecido deles é o quarto ponto no rio/ meridiano Vaso Governador, que é conhecido como Ming Men ou “o portal para o Ming de uma pessoa”.
Para os taoístas, um portal era usado como uma referência metafórica a um ponto que existe entre o Xian Tian (congênito – potencial para algo se manifestar) e o Hou Tian (o adquirido – sua manifestação real). Dentro da natureza da energia, esses dois podem ser pensados como a diferença entre o potencial para algo se manifestar e sua manifestação real. No caso de Ming Men, ele se refere principalmente à manifestação do Jing (essência) adquirido a partir da quietude do Yuan Jing (essência original indiferenciada). Este é o estágio pelo qual a vida humana se manifesta de seu estado anterior de consciência pura para o reino da criação física.
Isso pode ser pensado como o ponto inicial pelo qual a vida humana é separada do estado unificado do Tao para o estado dual de existência que geralmente entendemos por meio de um estudo dos termos comparativos de Yin e Yang.
A maioria dos praticantes da medicina chinesa entenderá que o ponto Ming Men tem uma forte conexão com o Jing de uma pessoa, bem como com os polos Yin e Yang através do corpo. Em muitos casos, ele também estará conectado à saúde dos Rins e da coluna inferior, embora esses aspectos físicos do corpo existam na margem absoluta do alcance das manifestações potenciais do Jing; em suma, eles são os ramos e não a raiz.
O que isto significa é que um praticante habilidoso é capaz de utilizar o Ming Men como um ponto a ser estimulado/trabalhado em conjunto com o acesso ao espírito do paciente para entrar em contato com o portal de sua existência. O equilíbrio pode ser trazido ao Ming de um paciente – um elemento do destino que dita a jornada de uma pessoa pela vida.
É um conceito importante dentro do taoísmo que cada pessoa contém dentro de si a semente não atualizada do Ming. Isso é como um conjunto de projetos para o caminho que uma pessoa seguirá em sua vida, incluindo as forças e fraquezas inerentes que ela encontrará ao longo de sua vida diária.
Em algumas tradições, as sementes do Karma também são um aspecto do Ming de uma pessoa, embora esses sejam conceitos que foram adicionados ao taoísmo de outras tradições em um estágio posterior de seu desenvolvimento.
A força do Ming de uma pessoa é, em parte, ditada pela força do Jing recebido por meio de sua linhagem familiar e em parte pela natureza e situação de sua concepção, gravidez e nascimento. Embora haja uma gama de forças e fraquezas que o Ming de uma pessoa pode incluir, cada um de nós tem o potencial para estados profundos de compreensão espiritual se apenas formos capazes de entender nosso Ming e aprender a nos mover dentro de seu fluxo. Quando conseguimos fazer isso, a arte do Wu Wei (não ação) se manifesta espontaneamente dentro de nós e, no caso da medicina, o Shen de uma pessoa brilhará vibrantemente.
Infelizmente, a auto expressão e a liberdade são aspectos da vida que muitas vezes nos escapam devido a pressões restritivas colocadas sobre nós. Consequentemente, muitas pessoas saem de sincronia com seu Ming. À medida que isso acontece, o desequilíbrio é criado e os polos de Yin e Yang dentro do corpo começam a sair de um estado de harmonia. Esta é uma fonte fundamental para o desenvolvimento de doenças e uma faceta importante a ser levada em consideração pelo praticante sincero da medicina chinesa. O processo de diagnóstico que analisa esses aspectos da existência humana ocorre por meio do estudo do relacionamento dos espíritos da pessoa, pois essas são manifestações conscientes do estado de relacionamento de uma pessoa com a esfera mais ampla do Céu.
O uso de Ming Men dá ao praticante um ponto através do qual acessar o espaço original dentro do corpo energético que está na fonte do Ming de uma pessoa. Conforme é tratado, a barreira entre o potencial para conexão Ming e manifestação da vida de uma pessoa é superada e isso dá ao terapeuta uma oportunidade de trazer uma pessoa de volta à linha com um senso mais profundo de auto propósito. Os estágios além disso envolvem trabalhar com o Ming de uma pessoa por meio dos espíritos, pois estes são necessários para se moverem em harmonia uns com os outros, e os ciclos de Yin e Yang, para que o fluxo ao longo da linha do destino continue de forma saudável.
Ming Men é um ponto poderoso e transformador, que deve ser tratado com respeito devido à sua força potencial. Para o praticante que deseja entender os aspectos espirituais da medicina chinesa, aprender a ler o simbolismo da terminologia médica chinesa pode ser tão complexo quanto entender um texto alquímico taoísta, mas o esforço vale a pena. Todas as informações já estão lá na nossa frente – só precisamos nos aprofundar em um estudo dos ensinamentos antigos para trazer de volta o potencial desta antiga forma de medicina.
Um efeito colateral do treinamento prolongado nas artes internas que raramente é levantado é o ajuste do ‘limiar de excitação’. Este é o grau em que você pode ser estimulado por eventos externos antes de reagir. Quanto mais você treina nas artes internas, maior esse limiar se torna e mais alto o nível de estímulos necessários antes de você sentir o pulso de energia, calor e fluxo adrenal que antes vinham muito mais facilmente.
Esse é um aspecto de ‘centrar a mente’ que traz grandes graus de calma mesmo sob pressão. Obviamente, mais centralização acontece em um nível mais espiritual.
Isso, é claro, se transfere para sua vida cotidiana, criando a grande ‘limiar de excitação’.
O lado bom disso é que você é capaz de pensar e agir claramente, não importa quais sejam as circunstâncias. Mesmo sob grande stress, você é capaz de funcionar a partir de um ponto centralizado de quietude, sem que seus padrões de pensamento sejam comprometidos por seu próprio estado de excitação interior. Isso ajuda a proteger a essência dos Rins, que é drenada pelo stress, e então isso, por sua vez, protege seu bem-estar físico e mental. Se adrenalina e excitação não estiverem presentes em seu corpo, então você pode manter um controle firme sobre sua própria energia interna. Depois de treinar por um tempo, é fácil governar suas energias internas usando sua intenção, mas é impossível fazer isso quando excitado. Se o Yi for perturbado, ele não poderá governar o Chi e, portanto, sua energia se dispersará.
O aspecto ruim disso é que muitas pessoas são viciadas em adrenalina e na sensação de excitação que o stress pode produzir nelas. Algumas pessoas podem procurar esportes e atividades radicais para experimentar essa excitação e nós chamamos essas pessoas de “viciadas em adrenalina”. Muitas pessoas apostam ou correm riscos em suas vidas para gerar a mesma “euforia”. A maioria das pessoas buscará inconscientemente essa mesma excitação criando e se envolvendo em dramas pessoais dentro de seus relacionamentos românticos e interpessoais. Se as pessoas se envolverem com os processos inerentes às artes internas, essa fonte de estimulação será retirada delas. Isso é muito melhor para sua saúde, pois sua fonte de estimulação está na verdade drenando seus Rins, mas elas precisam encontrar contentamento em estados de centralização perpétua em vez de extremos de excitação. Esses estados são recomendados por todas as antigas tradições espirituais, mas não são o que muitas pessoas estão procurando nos tempos modernos.
As pessoas atualmente são viciadas em sentimentos de excitação que são produzidos em situações de stress. Elas criam tensões e dramas nas suas vidas para gerar as experiências do tipo adrenalina. No começo, esses dramas são criados por meio de relacionamentos e, então, gradualmente, por meio do envolvimento em situações de confronto e violência. À medida que esses estados se tornaram mais normais o efeito desaparece e, então, as drogas recreativas os substituem.
À medida, entretanto que nos aprofundamos nas práticas internas, mudamos a maneira como a mente e corpo funcionam, nos afastando dos estados extremos de excitação (e, claro, do seu oposto, que os acompanhavam) o que nos faz operar em um nível emocionalmente mas controlado. À medida que nos aproximamos mais do estado centrado que permite que o stress externo não nos afete, passamos a gerar mais paz em nossa vida.
Uma vez que o stress e o drama não têm efeito viciante sobre o corpo, então eles não são mais desejáveis e, assim, dramas triviais se tornam um tanto irrelevantes. Eles simplesmente não são necessários e, portanto, você não os cria.
Claro que poderá surgir eventos aleatórios na vida que são potencialmente arriscados. Se você deseja experimentar a vida, você tem que aceitar que haverá perigos e às vezes as situações não serão agradáveis, mas como você lida com essas situações acabará ditando como elas o afetarão. Se você puder atingir o estado de centralização da mente, conforme discutido aqui, então você terá mais probabilidade de ser capaz de lidar com essas situações de forma calma e controlada…tempo e esforço para o nosso treinamento se quisermos alcançar a alquimia através do método descrito aqui.