A verdadeira circulação deve ser gerada através do trabalho com a fornalha e o caldeirão e da construção de uma conversão sistemática dentro do Jing, Chi e Shen conforme eles se estabilizam.
A ‘governança mental’ a que se refere é a ‘governança do seu próprio estado mental’, como em: mantenha sua mente quieta e focada no que você está fazendo. Não se distraia e busque um estado meditativo suave, mas firme, de consciência durante todo o processo. Se a mente se move por uma falta de governança, então o Chi se torna emoção e, portanto, é disperso.
Embora a água flua para baixo, ela não é derramada; Se flui para cima, não se perde.
À medida que flui para cima, a água se torna Chi, Quando o Chi afunda, ele se torna água.
Isso forma a rotação da roda d’água.
Esta seção é essencialmente um resumo do que está acontecendo se você praticar corretamente. Ela nos lembra que ‘reciclar’ o Jing através do corpo como substâncias mais refinadas e depois voltar novamente é a chave para a roda d’água, outro termo para a órbita microcósmica. Dessa forma, nosso ambiente interno está diretamente correspondendo ao ciclo da água do mundo externo.
O Clássico da Corte Amarela afirma que este é o caminho eterno para a imortalidade.
Uma afirmação bastante grandiosa, mas, em teoria, isso pode levar você aos mais altos níveis de realização dentro da tradição taoísta.
O resultado do Jing consolidado e do Chi dominado é a evolução.
A evolução é de suma importância para os taoístas. Eles reconhecem que há um processo natural de transformação ocorrendo dentro de nós o tempo todo. Esse processo é direcionado pelo Jing e então ajustado pelo conteúdo emocional do Chi, combinado com a consciência do Shen.
Não interromperemos o processo de transformação que ocorre diariamente dentro de nós, mas podemos aprender a dominar seus mecanismos energéticos e gentilmente direcioná-lo para uma direção mais saudável. Esse é o caminho taoísta da evolução espiritual.
As pessoas vulgares não sabem a importância do domínio do Chi;
Eles não praticam essa arte e, por isso, perdem seu Jing e Chi levianamente. Quando Chi se torna Jing e é perdido pelo corpo, ele se torna inútil.
Quando Jing se transforma em Chi e é eliminado do peito, ele é desperdiçado.
O ‘povo vulgar’ é um termo metafórico para as funções sensoriais, que são consideradas como tendo sua própria forma de consciência. Essa consciência sensorial está ligada à geração de respostas emocionais. Dessa forma, o texto está nos dizendo que nossos sentidos e nossas emoções não são uma ajuda para objetivo de governar nosso Chi eficientemente.
Nosso Jing e Chi não devem ser eliminados do corpo (o Chi é perdido através do peito como emoções do Dan Tien médio) mais do que o necessário, pois uma vez eliminados, eles são inúteis para nós.
O Clássico da Corte Amarela afirma que se você conseguir consolidar o congênito, a maestria será sua.
A elevação do espírito acontece dentro da oficina do seu corpo.
Seu corpo é sua oficina. O alquimista externo tinha sua sala de alquimia, e o alquimista interno tem seu corpo. A oficina deve ser bem mantida para que bons resultados ocorram. Devemos manter nossa saúde física e bem estar da melhor forma possível se quisermos fazer de nossa “oficina” um lugar eficaz para realizar nosso trabalho.
Por meio da conversão alquímica o retorno à fonte é certo.
Se você praticar esse método e dominá-lo, seu espírito será levado de volta à fonte, ao estado original do verdadeiro ser.
Em contraste com muitas outras tradições, o taoísmo não acreditava que o espírito humano tinha que ser levado a um estado mais elevado. Em vez disso, o processo de evolução que eles discutem na verdade elimina as distorções que nos impedem de operar de acordo com o estado original do ser que está dentro de cada um de nós, a fonte de toda a consciência que pode contatar diretamente o Tao.
Repita o ciclo completo nove vezes e chegará ao estágio do ser original.
Muitos praticantes acreditam erroneamente que devem circular essas energias literalmente nove vezes para dominar o método. Este não é realmente o caso. Os números são frequentemente usados metaforicamente dentro do taoísmo (como em muitas outras tradições esotéricas) e devemos entender o que esse número significa. Nove é o número do Céu. Três é o primeiro número Yang (Yang é ímpar) dentro do taoísmo, já que o número um é considerado um número ‘inteiro’ representando união completa. Dois é Yin, pois é par, e então três é o menor número Yang. Dentro do simbolismo taoísta, temos o Gua ou símbolo sagrado do Céu,
Esse símbolo é composto por três linhas Yang sólidas.
O Céu
Cada linha é Yang e, portanto, numericamente é representada pelo número três. Existem três dessas linhas, e então três multiplicado por três é igual a nove. Assim, nove é o número do Céu.
Essencialmente, ao utilizar o número nove, o texto clássico mostra nos que devemos seguir o caminho do Céu. O céu é eterno (como afirmado no Tao Te King (德道经)) e imóvel. Desta forma devemos nos colocar sob os ensinamentos do Céu e ser paciente e perseverante em nossos esforços. A alquimia leva tempo e devemos estar preparados para dedicar muito tempo e esforço para o nosso treinamento se quisermos alcançar a alquimia através do método descrito aqui.