Após tratamos sobre o inicio da meditação e daquilo que o praticante pode encontrar de manifestações vamos agora aprofundar um pouco mais o tema. Para isso faremos uso da obra O Clássico da Corte Amarela ( chinês simplificado :黄庭经; pinyin : Huángtíng-jīng ), um texto de meditação chinês taoísta, que foi recebido de uma fonte desconhecida por Wei Huacun , um dos fundadores da Escola Shangqing, em 288 DC. A primeira referência ao texto aparece nos arquivos do famoso alquimista e colecionador de textos taoístas, Ge Hong , no século IV.
O significado literal do texto se refere à área central do Castelo do Imperador, onde o Imperador e os Ministros se reúnem para tentar entender a vontade dos Céus e regular adequadamente os negócios do Reino. A cor Amarela indica o elemento Terra que é central no arranjo dos Cinco Movimentos . Os quatro lados da Arquitetura do Castelo simbolizam os outros quatro movimentos (Metal, Água, Madeira e Fogo), enquanto o Céu simboliza o Espírito. O quadro geral apresenta uma alegoria à harmonia entre o corpo humano, particularmente o baço (amarelo, do movimento Terra, central dos Cinco Órgãos) que está associado ao reservatório inferior do chi no corpo.
O texto fornece instruções de meditação para a harmonização do praticante com o Universo e suas Leis e Forças Espirituais (simbolizadas por “Céu”) para regular e melhorar funções e processos do corpo (simbolizadas pelo “Reino”). Tal Cultivo da Vida, ou trabalho de Alquimia Interna deve, de acordo com o texto, resultar na saúde e longevidade aprimoradas de um praticante diligente.
O processo de alquimia taoísta enfatiza mudanças energéticas e físicas no corpo do praticante, como os componentes do aprimoramento pessoal pleno.
O componente-chave na prática meditativa do texto é, no entanto, focado na cooperação com shen ou espíritos, que são tidos como formadores dos aspectos organizacionais “inteligentes” da existência humana. Além dos locais específicos no corpo (como pulmões, rins, fígado, coração, baço etc.), a natureza e a missão desses espíritos personificados é designada pela cor, material e forma das roupas que vestem. As cores geralmente indicam um dos Cinco Movimentos; por exemplo, “vermelho” é associado ao Coração e ao elemento Fogo. Os outros atributos dos espíritos são simbolicamente associados aos conceitos de yin e yang ,o Pakua do I Ching , etc. O texto da escritura desenvolve gradualmente uma descrição sistemática dos principais elementos e funções do corpo, como aspectos da Harmonia Espiritual Universal no Ser Humano.
Este importante clássico taoísta escrito em forma de poema discute a relação do Jing e Chi dentro do corpo, bem como muitas facetas da ‘órbita microcósmica’ ou ‘pequena roda d’água’ da circulação energética dentro do corpo. Apesar de ser um clássico importante dentro dos círculos alquímicos chineses, não é tão conhecido no Ocidente.
Vamos a ele então:
Para fortalecer o Jing você deve consolidar seu Chi,
Para consolidar o Chi, é preciso primeiro trazer o Jing à quietude. Use este método, domine o Chi e o Yuan Jing não se dispersará. Se o Jing for consolidado, o Yuan Chi não será mais disperso.
O Texto afirma:
A consolidação do Shen faz com que o Jing fique parado, dessa forma, o velho pode ser rejuvenescido.
O Jing que se torna Chi é transformado para cima, se o Chi não for fortalecido, o Chi será disperso.
O Chi se transforma em saliva e flui de volta para baixo. Se o Jing não retornar à fonte, o Chi ficará desequilibrado.
É como se a água estivesse sendo aquecida em um caldeirão
Se não houver Chi, como o Chi será produzido?
Quando o Chi desce e é comprimido, aplicamos o calor da fornalha e ele gera mais Chi.
Se o Chi sobe sem governança mental, ele se dispersa como emoções e se perde. Embora a água flua para baixo, ela não é derramada;
Se fluir para cima, não se perde.
À medida que flui para cima, a água se torna Chi, Quando o Chi afunda, ele se torna água.
Isso forma a rotação da roda d’água.
O Clássico da Corte Amarela afirma que este é o caminho eterno para a imortalidade. O resultado do Jing consolidado e do Chi dominado é a evolução.
As pessoas vulgares não sabem a importância do domínio do Chi.
Eles não praticam essa arte e, por isso, perdem seu Jing e Chi levianamente. Quando o Chi se torna Jing e é perdido pelo corpo, ele se torna inútil.
Quando Jing se transforma em Chi e é eliminado do peito, ele é desperdiçado.
O Clássico da Corte Amarela afirma que se você conseguir consolidar o congênito, a maestria será sua.
A elevação do espírito acontece dentro da oficina do seu corpo. Entenda a arte da transformação e entre em contato com o Tao, que está dentro da compreensão dos ciclos naturais do corpo. Por meio da conversão alquímica o retorno à fonte é certo.
Repita o ciclo completo nove vezes e chegará ao estágio do ser original.
Vamos explicar aqui do ponto de vista de um praticante iniciante a intermediário. O interessante dos clássicos taoístas é que eles são multicamadas em seu significado. Você frequentemente descobrirá que retornar a eles periodicamente produz entendimentos muito diferentes a cada vez. Esses entendimentos se desenvolverão de acordo com o nível que você atingiu em sua prática.
Para fortalecer o Jing você deve consolidar seu Chi,
Para consolidar o Chi, é preciso primeiro trazer o Jing à quietude. Use este método, domine o Chi e o Yuan Jing (Essência Pré-Natal) não se dispersará. Se o Jing for consolidado, o Yuan Chi (Respiração Original) não será mais dispersa.
Nesta primeira seção, nos é mostrado o relacionamento cíclico entre Jing e Chi. Embora Jing gere Chi, Jing também depende de Chi. Chi governa a transformação, e assim a conversão de Jing em fluidos e processos de desenvolvimento requerem a existência de Chi. Este Chi não pode existir sem a ação geradora de Jing. As instruções aqui são para parar a ‘dispersão’ do seu Chi. Isso ajuda a consolidá-lo e, assim, ajuda o Jing a converter de uma maneira mais eficiente. O Chi é espalhado principalmente por meio de emoções e, de acordo com o taoísmo, é a interação das funções dos seus sentidos com o mundo externo que estimula a mente em direção a mudanças emocionais. Em suma, a consolidação do Chi geralmente só pode ocorrer por meio do aprendizado de atingir um estado de quietude interior. Isso requer desligar os sentidos por meio da prática da meditação. Por outro lado, o Chi só pode ser consolidado se o Jing ficar quieto; isso ocorre por meio de uma combinação de vida saudável, descanso adequado e moderação da atividade sexual, pois todos eles estimulam o Jing ao movimento. Desejos sexuais e básicos são um grande fator no ‘movimento’ do Jing e, portanto, grande importância é dada ao aprendizado de como governar esses lados da sua natureza. Eles nunca foram negados, mas, em vez disso, reconhecidos pelos fatores mentais naturais e amplamente inconsequentes que são, e dessa forma um praticante aprende como não ser um escravo dos desejos do Jing.
Se você conseguir isso, então o Yuan Jing a essência original ou pré-natal, não se dispersará. O Yuan Jing é o verdadeiro Jing que lhe foi dado antes do seu nascimento. É uma das substâncias importantes na geração da pílula alquímica. Ao mesmo tempo, conforme o Yuan Jing cresce, o Yuan Chi, energia original, também se consolidará em um estado onde pode ser contatado mentalmente. O Yuan Chi também é necessário para começar a formar as pílulas alquímicas – elixires gerados internamente através do domínio sobre as substâncias congênitas. O Yuan Chi também é conhecido como Yuan Xi, sopro original, dentro dos clássicos.
Em essência, Yuan Xi seria Yuan Chi quando em movimento.
O texto afirma:
A consolidação do Shen faz com que o Jing fique parado, Dessa forma, o velho pode ser rejuvenescido.
Na segunda seção do clássico, nos é mostrados como os aspectos de longevidade do taoísmo surgem. Embora nunca tenham sido um objetivo original do taoísmo, eles eram um subproduto saudável das práticas. Se você conseguir atingir a consolidação do Jing e do Chi, então o relacionamento cíclico entre os dois começará a iniciar a consolidação do Shen. Este é o espírito humano, e quando podemos trazê-lo a um certo estado, então a mente é aquietada. Isso, por sua vez, gera mais quietude dentro do Jing e, portanto, o processo de envelhecimento é retardado.
Estamos vendo um sinal claro de progresso nesta seção do clássico.
O Jing que se torna Chi é transformado para cima. Se o Chi não for fortalecido, o Jing será disperso.
Por meio da consolidação do Jing, do Chi e do Shen, desenvolvemos um processo de transformação eficiente dentro do corpo. Há menos desperdício das três substâncias de Jing, Chi e Shen por meio da atividade mental e atividade interna ineficiente. O resultado é que o Chi começa a subir dentro do corpo como um aspecto avançado da órbita microcósmica que é uma parte bem conhecida das práticas do Chi Gong taoísta, bem como da alquimia. Em essência, essa circulação ocorre em muitos níveis, sendo o mais básico a circulação do Chi adquirido pelos meridianos Du e Ren. Em estágios mais elevados, essa circulação ocorre à medida que a conversão de Jing para Chi é intensificada, resultando em um fluxo de Chi pelos canais mais profundos das costas e da coluna.
Aqui também há um breve aviso de possíveis problemas neste estágio. O Chi deve estar forte e saudável quando você chegar a este estágio em sua prática. Se não estiver, então o Jing começará a se mover mais uma vez.
A consolidação é perdida e a base do seu trabalho é enfraquecida. Um sinal claro que os praticantes vivenciam é quando tentam iniciar a ascensão do Chi e são subitamente dominados por desejos sexuais e fantasias eróticas. Isso ocorre porque o Jing se tornou hiperativo, pois o Chi não é forte o suficiente para suportar sua quietude. Se isso acontecer por um longo período de tempo, você corre o risco de desenvolver um desequilíbrio conhecido como “fogo venenoso afeta o coração“. Isso se refere a uma ascensão de Chi impuro impulsionado pelo desejo sexual. Com o tempo, isso começa a perverter o ponto de vista emocional do centro do coração; desvios sexuais e comportamentos fetichistas podem se manifestar. Em casos extremos, sabe-se que tendências desequilibradas as mais variadas podem ocorrer, embora em muitos casos isso simplesmente se transforme em um desejo sexual supercarregado. No caso de isso começar a acontecer, se deve retornar às práticas de base e retornar a este nível de treinamento quando tiver estabelecido totalmente uma base firme nos fundamentos do trabalho com Jing, Chi e Shen.
O Chi se transforma em saliva e flui de volta para baixo; Se o Jing não retornar à fonte, o Chi ficará desequilibrado.
Quando o verdadeiro Chi da órbita microcósmica atinge o topo de seu ciclo, ele começa a se converter em fluidos. Esses fluidos se manifestam como grandes quantidades de saliva, que contêm essências vitais. Eles devem ser engolidos com a intenção gentil de que alcancem o Tan Tien inferior. Quando isso acontece, as substâncias vitais completam sua órbita interna.
Jing que se tornou Chi se torna saliva e então volta para Jing.
Isso é necessário para que não haja vazamento de Jing. É necessário voltar ao início da órbita para continuar gerando Jing. Isso é de vital importância para entender. Nós sempre desejamos um ciclo transformacional que funcione para converter de Jing para cima e então de volta para baixo em Jing. Se não ‘reciclarmos’ então o desequilíbrio no Chi é o resultado e então a raiz dos problemas na prática é estabelecida.
É como se a água estivesse sendo aquecida em um caldeirão –
Se não houver Chi, como o Chi será produzido?
Esta é uma referência direta à conversão de Jing em Chi dentro do Ding, o “caldeirão” no centro do Dan Tien inferior. O Jing é frequentemente representado metaforicamente com o movimento água, o que se deve em parte à sua classificação como uma substância muito Yin, ao mesmo tempo em que é uma referência ao papel importante que o Jing tem na criação de vários fluidos corporais. Há calor envolvido porque, à medida que o Jing se transforma em Chi, ele gera uma expansão dentro do abdômen inferior. O resultado disso é uma sensação clara de calor interno, bem como, comumente, uma sensação de algo borbulhando na barriga, muito parecido com algo sendo levado ao ponto de ebulição dentro de um caldeirão.
Também somos, mais uma vez, lembrados da importância de reciclar o Chi, pois deve haver um catalisador energético para tudo o que acontece. O Chi é o grande transformador, o portador da mudança, e então sua presença é necessária para que qualquer coisa aconteça dentro do nosso corpo ou mesmo no cosmos inteiro.
Quando o Chi desce e é comprimido, aplicamos o calor da fornalha e ele gera mais Chi.
A ‘compressão’ discutida aqui é a retração dos músculos abdominais inferiores, bem como a elevação do períneo. Essa contração da região abdominal inferior faz com que o Chi seja comprimido dentro do Ding junto com o Jing. Isso é o que serve para ‘cozinhar’ as substâncias e, assim, começar o processo alquímico de mudança inerente a pratica de meditação.
Se o Chi sobe sem governança mental, ele se dispersa como emoções e se perde.
Essa linha do texto gera um duplo sentido, pois para muitos pode soar como se significasse que precisamos usar a mente para governar o Chi. Esse entendimento ditou os métodos de muitas escolas contemporâneas que prescrevem o uso da intenção para elevar o Chi à força para cima dentro do corpo. Isso é frequentemente usado em conjunto com o foco em certos pontos meridianos ao longo da circulação Du e Ren em um esforço para gerar diretamente a órbita microcósmica. O resultado desse tipo de prática é geralmente que uma forte sensação tangível de movimento do Chi pode ser sentida, mas fica fraca quando você não está mais se concentrando em direcionar o movimento. O uso da intenção também perturba o Jing, que não está mais parado, e assim uma base fraca é construída para um desenvolvimento posterior.
Com a base enfraquecida, o Chi se dispersa e os praticantes podem experimentar uma série de resultados, que incluem oscilações emocionais intensas, sentimentos de raiva, depressão ou, em uma pequena porcentagem, reações mais severas.