Uma teoria importante é que cada aspecto da existência humana tem um componente energético. No caso de órgãos e tecidos físicos, isso é bem simples de entender. Afinal, essa é a base da medicina chinesa. O que é um pouco mais abstrato para entender no começo é que isso também se aplica a emoções e padrões de pensamento. Todo pensamento, processo mental e até mesmo traço de caráter tem um componente energético. Embora nossas emoções não tomem uma forma física literal, elas ainda se manifestam energeticamente. Isso se torna muito importante na pratica, pois essencialmente estamos tentando nos livrar de emoções e preconceitos indesejados que desenvolvem tanto o pensamento do tipo reativo quanto distorções mentais — distorções que nos impedem de contatar a verdadeira consciência que se encontra no centro do nosso ser. Em muitas formas de treinamento meditativo, é por meio da observação desses aspectos da mente que eles começam a se ajustar. No caso do treinamento alquímico, é verdade que a observação ainda é um componente importante da prática, mas também usamos a teoria da energética para nos ajudar no processo de “descarte”. Isso acontece porque as emoções só podem aderir ao nosso ser se tiverem uma certa densidade energética. Quanto mais desarmonica (do nosso ponto de percepção) e traumática for uma experiência emocional, mais densa ela tende a ser por natureza. Medo, tristeza e pesar carregam muito mais “peso” para do que sentimentos de empatia e compaixão. Aqueles com o menor grau de autoconsciência interna podem sentir essa verdade. Como se sente a energia dentro do corpo durante períodos de depressão? Geralmente parece que se quer afundar e encolher em si mesmo. Na maioria dos casos, essa qualidade energética então se manifesta no corpo físico de uma pessoa, que então assume uma aparência de estar contraído em si mesmo e pesado por natureza. Alquimia significa essencialmente gerar algum tipo de conversão – uma mudança dentro da energética do nosso ser. No caso dessas emoções/padrões de pensamento “mais densos”, a mudança alquimica é torná-los ‘mais leves’. Conforme nos sentamos e observamos a mente em nossa postura sentada, o desenvolvimento correto da estrutura piramidal faz com que as frequências energéticas se movam para cima e diminuam em densidade.
Isso eleva a energia para cima em direção ao ponto Kunlun, mas também serve para dissolver muito do “peso” que está por trás daquelas partes da nossa constituição psicológica das quais precisamos nos livrar. Dessa maneira, estamos literalmente localizando a mecânica energética por trás do processo de deixar de lado as emoções presas e fazendo essa mecânica funcionar para nós. Se a estrutura da pirâmide não foi formada, a forma não foi dominada, então essa mecânica não está no lugar e, portanto, a mudança alquímica ocorre mais lentamente.
Esta é o exercicio que se deve trabalhar quando se deseja começar uma prática regular de meditação sentada. Antes que quaisquer métodos alquímicos claros sejam dados, devemos primeiro aprender como “dominar a forma” de sentar. Para muitos, este é um grande desafio, mas aqueles que investem tempo com esta postura enganosamente difícil descobrirão que estabeleceram uma base forte sobre a qual construir o resto de seu treinamento.
O próximo estágio ao aprender a sentar é simplesmente fazer isso. Antes de aprender qualquer método complexo, simplesmente sente-se e veja o que sua mente faz. Este processo de observação lhe dará uma chance de realmente encontrar os movimentos de sua psique e ver o quão ativa a mente é. Em nossas vidas diárias, geralmente não temos consciência da agitação constante de pensamentos pela qual nossa mente passa.
No entanto, assim que ficamos parados e não fazemos “nada”, vemos com detalhes nítidos o quão incapazes somos de silenciar nossa mente adquirida. Para qualquer um que já tentou sentar e “meditar”, essa será uma afirmação óbvia, mas para os novatos na prática, pode ser surpreendente e imensamente frustrante ao mesmo tempo.
O processo de engajamento com seus pensamentos geralmente levará um praticante por uma série de estágios que são bem similares de pessoa para pessoa.
A mente geralmente nos fará ter as seguintes experiências.
A primeira coisa que tendemos a encontrar é a mente produzindo onda após onda de bobagens sem sentido. Raramente uma mente hiperativa produz algo útil ou profundo quando nos sentamos para meditar. Não espere insights filosóficos profundos; espere listas de compras, músicas, pensamentos sobre a última refeição que você comeu e todas as tarefas que você ainda tem que fazer naquele dia. Junto com essa torrente de tagarelice mental vêm memórias, imagens aleatórias, vozes cômicas, cores, formas e inúmeras outras fabricações mentais que realmente significam pouco.
Para muitos, isso pode ser irritante, mas, na verdade, é essencial que você não fique irritado com sua própria mente. Em vez disso, observe, acostume-se com o que a mente está fazendo e tente o seu melhor para não se envolver demais. A razão para isso é que a mente adquirida é muito parecida com uma criança indisciplinada tentando chamar sua atenção. Ela lhe dará uma série de pensamentos, memórias e imagens em uma tentativa de chamar seu interesse. Assim que qualquer um desses pensamentos tiver sua atenção, um processo de pensamento será gerado, uma sequência de processos mentais em evolução que evoluem daquele movimento inicial da mente. Isso é de vital importância para entender para aqueles que desejam realizar uma prática de meditação.
A razão pela qual essa sequência de pensamentos se desenvolve é que a mente adquirida está constantemente trabalhando na construção de mais ‘camadas’ ao redor de si mesma. Dessa maneira, ela está buscando um estado de evolução mental constante por meio do processo de acumular mais e mais informações mentalmente fabricadas. Esse processo de acumulação é negativo, pois mantém a pessoa longe de saber qual é a verdadeira natureza de sua consciência. Isso ocorre porque essas ‘camadas’ mentais servem como um tipo de lente distorcida que nos impede de ver a natureza autêntica de nós mesmos, bem como nossa realidade externa. É por isso que o praticante superior aprende a ‘se livrar’ de suas camadas e, assim, encontrar a verdade interior. A mente só pode construir essas camadas se ‘lhe dermos’ nossa atenção. O ditado é que ‘onde a mente vai, a energia flui’, e esse é certamente o caso em relação à nossa atividade mental. Se nossa atenção for dada a qualquer um desses pensamentos (geralmente sem sentido), então alimentamos esse pensamento com nossa própria energia.
A mente adquirida agora verifica que estamos “interessados” no que ela tem a dizer e, consequentemente, permite que esse pensamento individual se desenvolva em um fluxo de atividade mental para que possamos nos envolver. Sem dúvida, todos os que se envolvem na meditação tem tido essa experiência em algum momento. O que geralmente acontece então é que percebemos algum tempo depois que nos distraímos do que estávamos fazendo e então o processo de pensamento é quebrado. Mais uma vez retornamos à nossa tarefa de simplesmente observar a mente, e então a mente adquirida desiste daquele processo de pensamento em particular e, em vez disso, volta ao estágio de “disparar” pedaço após pedaço de bobagem inútil. Dessa forma, ela está tentando nos tentar com vários pedaços de tagarelice mental atraente para ver se consegue nos arrastar de volta.
Agora, pode parecer que isso é bem esquizofrênico. Estou falando da mente como se ela estivesse em várias partes e como se você tivesse alguns personagens na sua cabeça competindo pela sua atenção. Claro, esse não é o caso – você tem uma consciência única e unificada. Mas não é assim que parece a princípio quando você começa sua prática. É como se a mente se fragmentasse em partes para ajudar você a entender o processo pelo qual ela está passando segundo a segundo a cada dia.