Alguns métodos de meditação quase exclusivamente colocam importância no trabalho direto com a consciência, enquanto outros trabalham mais uniformemente com a mente e sua relação com o corpo.
No caso desses sistemas, o corpo é trabalhado por meio do uso controlado dos três tesouros internos de Jing, Chi e Shen. Comumente traduzido como significando essência, energia e espírito, o trabalho com esses três aspectos da existência humana é projetado para construir uma ponte entre o reino mais denso da forma física para cima, para o estado mais sutil da consciência pura. Geralmente, essas formas de práticas de meditação harmonizando mente/corpo se enquadram no título de alquimia interna.
Ao começar qualquer forma de meditação é imperativo que aprendamos a sentar. Agora sentar para se envolver em um treinamento meditativo prolongado pode realmente ser uma das coisas mais difíceis que já tentou fazer. Para iniciantes, o próprio ato de sentar-se quieto com pouco estímulo se torna o primeiro obstáculo, bem como a razão pela qual a maioria dos esperançosos “meditadores” desistem após um tempo muito curto. Apesar dessas dificuldades, aprender a sentar é muito importante.
A metodologia mais eficaz para a prática sentada é essencialmente construir uma estrutura piramidal, com os quadris abertos para formar a base da pirâmide e o topo da cabeça formando a ponta da pirâmide.
Dentro do centro desta pirâmide, alinhamos a coluna e os caminhos energéticos associados para que eles formem um polo que vai do centro da base da pirâmide até seu ponto mais alto. Esta estrutura deve ser relaxada por toda parte, mas com um alongamento suave aplicado aos tecidos moles por todo o corpo. As razões para isso são baseadas na natureza qualitativa do Chi e na maneira como ele se move.
Chi é um termo amplo que pode se referir a muitas coisas. Com relação ao treinamento de meditação, Chi é um termo que, na verdade, se refere a um tipo de energia que flui pelo corpo, mas vai mais fundo do que isso. Ela se parece muito com um fluido que se move por caminhos dentro do corpo. Também tem propriedades ligeiramente magnéticas e elétricas, que, mais uma vez, podem ser claramente sentidas e experimentadas.
Essas propriedades magnéticas e elétricas têm um grande efeito sobre os vários campos que cercam todo o nosso corpo, os órgãos e até mesmo as próprias células.
Quando através de uma pratica como Tai Chi Chuan, Chi Kung, Yoga manipulamos a nossa “energia”, normalmente são esses campos magnéticos e elétricos que estão sendo trabalhados transmitindo informações na forma de ondas .
Essas informações são transportadas de nossa intenção através dos campos e caminhos fluidos do corpo para governar as atividades funcionais dos órgãos, tecidos e todas as facetas da vida humana. Essas informações mudam de frequência de acordo com nossos padrões de pensamento e emoções, e são essas mudanças que têm uma influência direta sobre a qualidade do nosso Chi. A partir dessa explicação, podemos ver que é difícil fixar uma definição exata de Chi dentro do corpo, pois é uma “substância” bastante abstrata. Apesar disso, devemos desenvolver algum tipo de estrutura conceitual para o que é Chi antes de podermos esperar trabalhar com ele. Claro, as estruturas conceituais devem permanecer flexíveis, e é provável que elas mudem conforme a pessoa se desenvolve em sua prática. Isso tem relação com conceito taoísta de não definição, pois a definição absoluta limita o potencial de evolução.
A postura sentada para a prática meditativa é baseada em estabelecer um fluxo direcional para o Chi do corpo afim de que ele suba em direção ao topo da cabeça. Dessa forma, serve para sutentar o objetivo energético da mente de elevar a frequência para o reino do espírito puro. Existem varias formas de prática tântrica (que significa “trabalhos com energia”) que visam elevar a energia dentro do corpo. Existem inúmeras maneiras de atingir esse objetivo, mas muitos desses métodos são um tanto arriscados. Isso ocorre porque a maioria dos métodos são baseados em elevar o Chi com força por meio do uso de métodos de respiração forçada ou forte foco mental. Em muitos casos, a energia do impulso instintivo básico do desejo sexual é usada como uma espécie de “combustível” mental para esse processo de elevação – um método que encontrou seu caminho em muitas escolas ocidentais de prática interna. Em quase todos esses métodos, há muitas pessoas que se comprometeram tanto física quanto emocionalmente, pois estão usando o aspecto errado da mente, bem como um método forçado. Se você força algo a acontecer, ou usa os aspectos inferiores da mente, você vai contra o que é natural e, portanto, sempre haverá um elemento de perigo envolvido. Dentro da prática taoísta de meditação, não se força nada nem se usa a mente para auxiliar no processo. Em vez disso, se estabelece a forma de “pirâmide” dentro do corpo para permitir que essa estrutura guie o movimento do Chi de acordo com uma regra fundamental do fluxo que é: o Chi se moverá para onde houver “espaço”. Dessa forma, ele atua como água. A água flui para preencher qualquer espaço, e o Chi se move da mesma maneira se for deixado para se mover por conta própria. Dentro da forma de pirâmide da postura sentada, temos uma sensação de plenitude ou densidade perto da base do corpo, bem como estabelecer uma sensação de leveza ou vazio em direção ao topo da pirâmide. Isso acontece naturalmente conforme mostrado na figura abaixo.
A densidade da base da pirâmide é desenvolvida ao longo do tempo, à medida que o eixo central do seu corpo se estica para cima e o resto da massa corporal relaxa para baixo. O afundamento do peso do seu corpo começa a construir uma leve pressurização contra a base da pirâmide e, dessa forma, uma região de densa pressão energética se acumula. O oposto disso é a plenitude que é gerada pela extensão da coluna, pescoço e cabeça. Diretamente acima do topo da cabeça está o ponto Kunlun. Esta é uma região energética espiralada do campo áurico, que fica aproximadamente a 30 cm acima da cabeça de uma pessoa. À medida que a forma da pirâmide se torna mais estável ao longo do tempo, o ponto Kunlun começa a se expandir para fora para gerar uma espécie de “vácuo” energético, que serve para atrair Chi para cima através do corpo do praticante. Este é o vazio que ajuda a mover a energia da base densa da pirâmide para cima. É através deste ponto que, muito praticantes afirmam que Shen pode retornar ao vazio original.
Quando ele abre, há uma sensação distinta de expansão acontecendo acima de você enquanto se está sentado; alguns praticantes relataram um som estrondoso que acompanha esse estágio de realização. Uma referência clara à abertura desse ponto no taoísmo é ‘a abertura da flor acima da coroa’.
A formação completa da pirâmide leva tempo; o corpo tem que tomar forma, a separação entre plenitude e vazio precisa se desenvolver e tem que haver conforto completo enquanto estiver sentado nessa postura. No começo, você terá sensações sutis como um guia para mostrar o quão bem você conseguiu isso, mas com o tempo você também descobre que se torna ciente dos pontos de “vazamento”. Essas são áreas onde sua estrutura não está muito certa. O resultado disso é que parte do Chi que se move através do seu sistema sai do corpo para o ambiente ao redor.
Você descobrirá que com pequenos ajustes no alinhamento dos seus tecidos moles esses pontos de “vazamento” podem ser eliminados e, portanto, há menos desperdício de energia durante a prática.
ao longo do ramo vertical do meridiano de Impulso ainda ocorrerá no tempo com as fases da lua.