Reconectando-se aos Poderes do Céu e da Terra
No estágio mais avançados da respiração Sung, somos capazes de esvaziar o corpo e nos reconectar com os dois grandes poderes vibracionais que, segundo a filosofia taoísta, deram origem à vida. A respiração sung é a chave para desenvolver a raiz energética que é a nossa ligação com a Terra e o vazio energético que é a chave para nos reconectarmos com a energia do Céu.
Se pudermos fazer isso, atingiremos um alto nível de habilidade nas artes internas.
O Princípio de Sung
Não é suficiente simplesmente relaxar durante a prática de Nei Gong ou mesmo qualquer uma das artes internas. Os taoístas usam o termo ‘Sung’ em vez de ‘relaxar’ por um bom motivo. Em resumo, Sung pode ser traduzido como: a transferência sistemática da tensão habitual do corpo físico ou da consciência para a esfera energética.
Isso pode parecer um pouco confuso, mas, em essência, é bastante simples, desde que nos lembremos de que Sung é um processo energético que ocorre em grande parte dentro do corpo energético. A figura seguinte mostra como a teoria de Sung é aplicada aos três corpos do homem.
A chave para transformar a tensão física e a tensão do corpo da consciência em fatores energéticos que podem ser liberados é desenvolver a harmonização dos três corpos do homem através de nossa respiração.
A tensão dentro do corpo físico é simplesmente uma informação que é armazenada como uma vibração. Essa tensão pode ter sido causada por uma série de fatores físicos ou emocionais dos quais, na maioria das vezes, não teremos consciência durante o processo Sung. À medida que usamos a técnica de respiração Sung, a frequência dessa vibração se altera. Ela é transformada em um estado energético e então movida para o sistema de rios antes de ser descarregada do corpo. O resultado é que nossa tensão física desaparece. Quanto mais praticamos esse processo, mais fundo podemos nos aprofundar e, assim, descobrimos que a tensão que foi armazenada profundamente dentro de nós é liberada, deixando-nos mais leves e com mais mobilidade.
O processo de livrar o corpo da tensão física é um processo longo e difícil que passa pelas seguintes etapas:
– remoção da tensão dos grandes grupos musculares
– remoção da tensão dos tecidos conjuntivos semifluidos, como ligamentos, tendões e, mais importante, fáscia (É um invólucro fino de tecido conjuntivo, feito principalmente de colágeno – uma estrutura semelhante a uma corda que fornece força e proteção a muitas áreas do corpo. Ela envolve e mantém no lugar todos os órgãos, vasos sanguíneos, ossos, fibras nervosas e músculos)
– remoção da tensão das camadas mais profundas da fáscia que se situam profundamente dentro do corpo, particularmente as camadas que envolvem os órgãos.
À medida que as camadas profundas de tensão física começam a desaparecer, você notará diferentes mudanças ocorrendo em seu corpo. Sua postura começará a mudar à medida que os ossos puderem “relaxar” de volta à sua posição natural. A tensão que os puxou para fora do lugar é liberada e, portanto, você deve começar a notar imediatamente as dores desaparecendo. Você descobrirá que sua flexibilidade aumenta à medida que as articulações se soltam e os espaços entre os ossos se abrem. À medida que as camadas cada vez mais profundas da fáscia se soltam, o movimento interno aumenta e todo o seu corpo se suaviza; a sensação é muito parecida com o corpo de uma criança pequena, que é muito flexível e emborrachada.
Uma das principais mudanças que você encontrará é um aumento em seus níveis de resistência. É muito desgastante para o corpo armazenar a tensão e deixá-la ir significa que você se sentirá revigorado e cheio de ‘entusiasmo’.
Tensão no Corpo Energético
O corpo energético armazenará tensão como bloqueios nos vários caminhos do sistema de rios. É impossível que um desequilíbrio físico não se reflita em um desequilíbrio energético. Esses bloqueios dentro do sistema de rios diminuem a eficiência do fluxo de Chi e, por sua vez, podem levar à doença.
O Chi é conduzido através do sistema de rios pela rotação do Tan Tien inferior. A natureza deste Chi muda constantemente em resposta a vários fatores, incluindo nossa saúde, estado emocional e a qualidade do Chi que extraímos de nossa comida e ar. O corpo energético é capaz de expelir naturalmente uma certa quantidade de desequilíbrios energéticos quando respiramos, mas, devido à natureza da vida moderna, tendemos a desenvolver mais desequilíbrios do que podemos efetivamente lidar dessa maneira. Ao aprender a técnica de respiração Sung, eliminamos tensões ou bloqueios no sistema de rios com muito mais eficácia. Eles são expelidos principalmente por nossas extremidades e vários pontos principais de energia, incluindo: Laogong (CS8), Yong Quan (R1) e Bai hui (VG20), desde que sejam efetivamente abertos por meio do treinamento interno.
Tensão Dentro do Corpo da Consciência _
A tensão dentro do corpo da consciência se manifesta como desequilíbrios no nosso estado psicológico de ser. Da mesma forma que o corpo físico pode desenvolver tensões por meio de lesões e doenças, o corpo da consciência pode acumular tensões por meio de vários stresses e dificuldades que enfrentamos em nossa vida diária. Assim que temos consciência da desarmonia dentro da vida, estamos desenvolvendo tensão dentro do corpo da consciência.
Desde tenra idade, danificamos nosso estado psicológico e acumulamos camadas de detritos emocionais. Estes podem se manifestar mais tarde na vida como algum tipo de doença física ou um colapso emocional.
Nossas emoções são simplesmente uma manifestação de desequilíbrios dentro do corpo da consciência. Isso não quer dizer que estamos tentando nos livrar de nossas emoções por meio de nossa prática; em vez disso, estamos tentando trazê-las a um ponto estável, em vez de experimentar constantes flutuações emocionais, como é o caso da grande maioria das pessoas.
A respiração sung usa o método de transformar a tensão da consciência em tensão energética para que possa ser removida do corpo. A tensão da consciência é convertida da frequência de Shen para Chi, enquanto a tensão física é convertida da frequência de Jing para Chi. Desta forma, estamos encontrando o ‘caminho do meio’ em nossa prática. Este é um objetivo comum nas práticas taoístas e budistas. É importante notar que os estágios posteriores do treinamento de Nei Gong são mais parecidos com as práticas meditativas e alquímicas e, portanto, a tensão do corpo da consciência é simplesmente removida diretamente através da mente. Ele não desce primeiro para o corpo energético. A respiração sung não é tão avançada assim e pode ser considerada uma prática intermediária que ajuda a fornecer a base para um maior desenvolvimento da meditação. Para esta fase do treinamento Nei Gong é mais do que adequado e uma vantagem que se tem sobre a meditação é que não depende de nós sermos capazes de alcançar a difícil quietude da mente.
O Ciclo de Tensão
É importante notar que a remoção da tensão através da respiração Sung não é um processo linear. Quando começar, ira sentir como se estivesse apenas trabalhando no físico, mas isso não é verdade. A mente só é capaz de sintonizar-se com o corpo físico e, portanto, não perceberá que o processo Sung tem efeito em qualquer outro nível. Ao praticar mais, se descobrirá que se é capaz de sentir as várias mudanças que ocorrem em diferentes níveis e isso ajudará a treinar a mente para sintonizar a energia e o corpo da consciência.
Não pode haver tensão em nenhum dos três corpos sem que os outros dois sejam afetados; isso se deve à transferência de informações que ocorre constantemente entre as três substâncias de Jing, Chi e Shen dentro do corpo humano.
É importante lembrar que se acumula tensão ao longo da vida e, portanto, é impossível simplesmente liberar toda a tensão armazenada e permanecer nesse estado. O processo Sung é contínuo e deve ocorrer durante todo o dia, se quiser alcançar um alto nível em qualquer uma das artes internas.
Estágios da Respiração Sung
Embora a respiração sung não seja tradicionalmente dividida em estágios, é interessante ensinar estágios sistemáticos pois é útil para quem esta aprendendo, permitindo que se tenha uma melhor compreensão de como ela funciona. Vamos conhecer a respiração Sung dessa forma:
Estágio 1
Respire Tranquilidade
Respire Tensão
Estágio 2
Respirando com o Céu e a Terra
Ambas as etapas têm seus exercícios associados que permitirão que se tenha uma ideia do progresso que se está fazendo. O estágio 1 lida principalmente com as várias camadas de tensão. O estágio 2 nos leva aos aspectos mais profundos dos exercícios respiratórios taoístas.
Respiração Sung Iniciante
Antes de podermos começar a passar pelos dois estágios da respiração Sung, precisamos desenvolver uma consciência do ato físico de respirar. Precisamos nos familiarizar com os vários movimentos que ocorrem dentro do nosso tronco. Isso pode parecer fácil, mas pode levar algum tempo para desenvolver até mesmo esse nível de sensibilidade interna.
É melhor realizar a seguinte prática no início do dia, ao acordar, ou à noite, antes de dormir, desde que não esteja muito cansado. Se você praticar nessas horas, será mais fácil manter as preocupações do resto do dia fora de sua mente.
Encontre um lugar tranquilo onde você não será perturbado e comece com cerca de 10 a 15 minutos de prática; você provavelmente descobrirá que esse tempo começará a se expandir naturalmente para até uma hora de prática todos os dias, à medida que você relaxa no exercício.
O exercício é melhor praticado deitado com a barriga para cima pernas separadas e braços ao lado do corpo
Feche suavemente os olhos e a boca, toque com a língua no céu da boca e inspire e expire pelo nariz, pois isso ajuda a aquecer e filtrar o ar que entra em seu corpo.
Tente esquecer tudo, exceto a prática. Apenas permita que a mente relaxe e se esvazie de todos os pensamentos. A princípio isso será difícil e a mente começará a produzir uma verdadeira mistura de imagens e preocupações à medida que for deixada por conta própria. Não tente impedir isso, apenas permita que a mente percorra esses pensamentos e, eventualmente, encontre seu próprio estado natural de quietude. Se tentar forçar a mente a se aquietar, se criará mais tensões dentro da consciência que são contraproducentes para a prática.
Uma vez que a mente começou a se acalmar, se está pronto para começar a seguir a respiração. É improvável que que se consiga silenciar totalmente a mente dos pensamentos neste estágio, então espere até que ela se acalme o suficiente para que você seja capaz de se concentrar no que está acontecendo dentro do seu corpo. Trabalhe através do seguinte processo:
Siga o movimento do ar conforme ele entra em seu nariz.
Siga o movimento do ar para baixo em seus pulmões.
Sinta como seus pulmões se enchem de ar e o diafragma se move para baixo na cavidade abdominal.
Sinta como os pulmões se esvaziam e o ar começa a voltar para fora do nariz.
Repita este processo e continue observando os processos acima ocorrendo.
É importante que não se use um foco forte, pois muito foco nesta fase pode realmente fazer com que o Chi estagne e a respiração se torne forçada. Se deve ter a sensação de ser um observador passivo do processo que está ocorrendo a mente deve seguir, não liderar.
A respiração começará a desacelerar e se mover para as partes inferiores dos pulmões. Muitas pessoas ficam surpresas em como estão usando a parte superior do tórax para respirar e como se sentem mais calmas imediatamente quando começam esta prática. Existem inúmeros benefícios para a saúde física e emocional apenas com esta prática. É melhor construir uma base sólida neste estágio da prática da respiração Sung antes de prosseguir. Passe alguns meses simplesmente praticando este exercício para que comece a parecer mais natural; não demorará muito para que seu processo natural de respiração comece a mudar para melhor.ticando este exercício para que comece a parecer mais natural; não demorará muito para que seu processo natural de respiração comece a mudar para melhor