O Meridiano de Impulso  – Chong Mai

O meridiano de impulso tem várias ramificações que percorrem todo o corpo, conforme mostrado na figura seguinte.

O meridiano de impulso tem um ramo principal que passa pelo centro da medula. Esta é geralmente a parte do meridiano de impulso que é mencionada nos textos da medicina chinesa. Um segundo ramo corre do topo da cabeça partindo de um ponto chamado Baihui (SN20) até o ponto Hui yin (VC1) que fica em nosso períneo.

Há também dois ramos laterais que se estendem pelo nosso tronco, seriam os canais das praticas indianas (Ida, Pingala e Shushumna) e, finalmente, quatro ramos que descem pelo centro dos braços e pernas.

O meridiano de impulso conecta os três Tan Tien e é o principal veículo para transportar as três substâncias de Jing, Chi e Shen, uma vez que tenham sido convertidos dentro dos três Tan Tien. É nesse meridiano que muitas vezes somos capazes de experimentar o movimento dessas três substâncias durante as práticas meditativas, como a alquimia interna.

A maioria das pessoas tem muito pouco movimento de Chi dentro desses canais, em particular os ramos laterais e o meridiano que vai da coroa ao períneo.

Assim que formos capazes de restaurar o movimento da energia que corre por esses meridianos, teremos iniciado várias outras “pequenas rodas d’água” do Chi. Essas circulações são extremamente importantes se desejamos alcançar algum tipo de despertar espiritual. Eles ajudam a dividir as forças de Yin e Yang dentro do corpo e criam dois fortes polos energéticos que permitem o movimento de Shen ao longo da ‘grande roda d’água’ do Chi.

O Meridiano da Cintura – Dai Mai

O meridiano Dai Mai é único porque só ele percorre horizontalmente o corpo se estivermos de pé. Ele tem várias funções e caminhos, mas a localização principal do mesmo é mostrada na figura seguinte .

Esse meridiano é muito importante no processo de despertar o Tan Tien inferior, pois forma uma espécie de ‘vórtice’ energético que envolve a área do Tan Tien inferior. Muito parecido com uma espécie de giroscópio, a circulação do Chi no meridiano ajuda a direcionar e girar o Tan Tien inferior em várias direções. Você verá na figura anterior que o meridiano tem uma leve inclinação para baixo quando se move da parte de trás para a frente do corpo. Isso ocorre para que o Chi se mova para a frente do corpo e dê ao Tan Tien inferior o ímpeto correto para girar para frente, a direção necessária para a circulação mais importante do Chi, que sobe pelo meridiano vaso governador e desce pelo meridiano vaso da concepção.

Os outros ramos principais do meridiano geralmente não são incluídos nos livros de medicina chinesa mas o são nos de arte interna são os ramos que se enrolam em qualquer direção a partir do Dai Mai e se entrelaçam ao redor do corpo, conforme mostrado na figura adiante .

Essas bobinas de energia podem ser sentidas com muita clareza quando você consegue fazer o Chi circular pelo meridiano Dai Mai. Muitas vezes, seu corpo começa a balançar e girar, à medida que os ramos em espiral se abrem e direcionam o Chi para fora de seu corpo.

Quando as bobinas estiverem funcionando com eficiência, você terá conseguido transformar o corpo em uma espécie de ímã interno de energia. Os taoístas chamavam esse estágio de obtenção de Hunyuan, que pode ser traduzido como significando ‘rotações mistas’ ou, às vezes, simplesmente ‘primordial’. É o método pelo qual a força do Tai Chi contida em seu corpo reage com a energia do ambiente externo.

Os Meridianos Yin e Yang Wei Mai

Os meridianos de ligação Yin e Yang percorrem o corpo conforme mostrado na figura seguinte

O trabalho dos meridianos de ligação Yin e Yang é garantir que uma quantidade uniforme de Chi percorra todos os meridianos adquiridos. Se houver excesso ou deficiência em qualquer meridiano, eles ajudam a redistribuir o Chi para torná-lo uniforme. Somente quando a energia está nivelada nos meridianos adquiridos é que qualquer excesso de Chi é levado de volta aos meridianos congênitos.

Os Meridianos do Calcanhar Yin e Yang

Os meridianos Yin e Yang do calcanhar são extremamente importantes dentro do corpo energético. Eles servem como um tipo de fusível energético que garante que os excessos extremos de Chi sejam retirados do corpo e direcionados para a terra, por isso a importância em andar descalço.

O meridiano Yang do calcanhar atrai o excesso de Chi para longe da cabeça para evitar que danifique sua mente. No caso de praticantes sérios de meditação, o meridiano Yang do calcanhar desempenha a mesma função com o Shen. Se você desenvolver seu Shen muito rapidamente e enviá-lo para a mente, isso pode levar a uma doença mental. O meridiano do calcanhar Yang impede que isso aconteça.

O meridiano do calcanhar Yin retira o excesso de energia do corpo e, em particular, da parte inferior do abdome, onde um excesso de Chi pode criar estagnação e impedir que o Tan Tien gire com eficiência.

Estes são os dois meridianos principais para ajudar um praticante de artes internas a se “aterrar“. Eles são bastante simples de abrir em comparação com alguns dos outros meridianos, pois uma postura correta e bons alinhamentos permitirão que funcionem adequadamente.

O Corpo de Energia Adquirida

Os componentes adquiridos do corpo energético são os elementos do sistema energético que se tornam de importância primordial depois que a pessoa nasce. As partes adquiridas do corpo energético são compostas pelos 12 meridianos que estão ligados a vários órgãos do corpo. Estes são os meridianos amplamente utilizados em terapias como a acupuntura e o shiatsu e os mais fáceis de mapear no corpo.

A figura próxima mostra os vários caminhos dos 12 meridianos adquiridos.

O Chi que circula dentro de seu corpo se move em várias direções de acordo com a rotação do Tan Tien inferior e o layout do sistema de meridianos. Assim como este Chi, há também o Chi que fica dentro das duas cavidades principais do corpo, a cavidade torácica e a cavidade abdominal. É considerado melhor para sua saúde se o fluxo de Chi dentro dessas duas câmaras fluir para baixo em direção ao chão. Este Chi é então complementado pela energia atraída para o corpo quando respiramos. Se este Chi começar a subir, pode levar a um aumento de calor que eleva a pressão sanguínea e leva a um aumento da tensão física e mental. Isso é obviamente prejudicial à nossa saúde a longo prazo, além de ser prejudicial à nossa prática.

‘A água chega aos lugares mais baixos,

O verdadeiro praticante deve se comportar como a água.’

Seu Chi interno deve fluir suavemente para baixo, como a água escorrendo pelas rachaduras na face de uma rocha. Isso manterá seu corpo relaxado e sua mente calma, bem como ‘aterrará você’, o que muitos praticantes de Chi Gong consideram de grande importância. O que eles querem dizer com isso é que você está literalmente aumentando sua conexão energética com o planeta, que tem um efeito nutritivo e equilibrador sobre seu corpo energético.

Os Três Tan Tien 

Os três Tan Tien situam-se dentro do corpo e são conectados pelo ramo central do meridiano Chog Mai, conforme mostrado na figura seguinte .

Os Tan Tien são os centros primários de energia dentro do corpo humano que servem para transportar as três substâncias do homem e transformá-las através da prática do Nei Gong. Eles também servem como um ponto através do qual a mente pode acessar os corpos de energia e consciência.

Cada Tan Tien é uma esfera de Chi que é mantida unida dentro de um tipo de campo energético/magnético formado pelos meridianos circundantes. O ponto central de cada Tan Tien está vazio e pode ser preenchido com Jing, Chi ou Shen para que possa ser transformado em seu próximo estado. Isso pode acontecer devido à natureza da informação contida na frequência vibracional do Chi que forma a casca externa de cada Tan Tien.

Os três Tan Tien giram naturalmente ao longo de um período de 24 horas em um eixo horizontal, conforme mostrado na figura seguinte.

Rotação Natural do Tan Tien

Muito trabalho dentro do Nei Gong diz respeito ao despertar e trabalhar com os três Tan Tien; em particular o Tan Tien inferior que é a manifestação do Tai Chi dentro do corpo.

O Tan Tien Inferior

O Tan Tien inferior é a principal força motriz do Chi em todo o corpo. Comparado a uma roda d’água na literatura taoísta, ele empurra o Chi através das ‘vias de água’ de nosso corpo energético. Ele está situado cerca de 7 cm aproximadamente abaixo do umbigo e bem no centro do nosso corpo. Ele fica dentro de um triângulo de pontos conhecido como Mingmen (VG4), Huiyin (VC1) e o umbigo, conforme mostrado na figura seguinte.

O Tan Tien inferior deve ser girado de forma mais eficiente se quisermos progredir em nossa prática de Nei Gong. Muitos praticantes de artes internas não percebem esse fato e isso inibe muito seu desenvolvimento. Tentar praticar Nei Gong sem criar movimento no Tan Tien inferior é como tentar operar uma grande máquina em um motor muito pequeno. A teoria taoísta afirma que, para qualquer processo, precisamos de um catalisador. Dentro do processo taoísta de criação, esse catalisador era a força em espiral conhecida como Tai Chi. Para que possamos iniciar qualquer processo energético dentro do microcosmo do nosso corpo, precisamos manifestar o Tai Chi e o Tan Tien inferior é a chave.

Muitos praticantes operam com a ideia de que estamos tentando ‘armazenar’ Chi dentro do Tan Tien inferior quando praticamos as artes internas. Na verdade, isso vai contra os ensinamentos do taoísmo, que afirmam que devemos inspirar e expirar o Chi da mesma forma que inspiramos e expiramos o ar. O Chi criado no Tan Tien inferior é armazenado nos meridianos congênitos como parte de um processo natural sobre o qual não precisamos de controle consciente. A tentativa de “empacotar” o Chi na parte inferior do abdome acabará contribuindo apenas para a ocorrência de estagnação, que por sua vez retarda o movimento do Tan Tien e faz com que a barriga inche. Em alguns dos poucos monastérios taoístas na China ou em Taiwan que não foram repintado nos últimos anos, se verá que muitas das estátuas têm símbolos do Tai Chi na parte inferior do abdômen, conforme mostrado na figura adiante . Esta é uma demonstração de sua obtenção de um centro rotativo de energia inferior.

O Tan Tien Médio e o Superior _ _

O Tan Tien do meio fica no centro do peito, na mesma altura do coração, conforme mostrado na figura adiante. É um pouco menor que o Tan Tien inferior, mas gira da mesma forma que converte Chi em Shen e o impulsiona através do sistema de meridianos.

O Tan Tien intermediário é o ‘portal’ de conexão entre os corpos de energia e consciência. É o local para a manifestação energética das camadas externas da consciência: as emoções transitórias. É daqui que a energia do Chi elementar passa para nossa mente e afeta nosso falso senso de identidade. Toda a pratica com o Tan Tien médio visa trabalhar com nossas emoções e, às vezes, esse trabalho pode ser psicologicamente difícil. É aconselhável que uma base sólida nos níveis mais baixos de Nei Gong seja construída antes de passar para este estágio.

O Tan Tien superior fica dentro da cabeça, atrás de um ponto conhecido como Yintang, conforme mostrado na figura próxima. O Tan Tien superior é onde nosso Shen é direcionado depois que ele se move para cima em nossa cabeça. A partir daqui, ele é direcionado para o corpo da consciência e, se formos suficientemente avançados em nossa prática, convertido no vazio, a essência original do Tao. O trabalho avançado com o Tan Tien superior pode ser um pouco arriscado se não for realizado sob a supervisão de um praticante experiente. Pode levar ao despertar de funções espirituais que estão adormecidas na maioria das pessoas, sobre as quais discutiremos mais adiante.