Conexão dos Três Corpos do Homem

Os três corpos são conectados como mostrado na imagem abaixo.

Conexão dos Três Corpos através do Dan Tien

Os três Dan Tien são elementos-chave na transformação de Jing para Chi para Shen e também na conexão dos três corpos.

Jing é a essência bruta da criação que está mais próxima do reino físico. Na verdade, é armazenado em torno da área dos rins do corpo e depois passado para o Dan Tien inferior.

O Dan Tien inferior é uma esfera de energia que fica dentro da parte inferior do abdome abaixo do umbigo. Tem aproximadamente cinco centímetros de diâmetro na maioria dos humanos adultos, embora isso possa variar de pessoa para pessoa. Ele tem vários usos que veremos mais adiante, mas uma de suas funções mais importantes é a de converter nosso Jing em Chi.

Ao longo do dia, parte do nosso Jing se move para baixo da área do rim para os órgãos sexuais para conversão em fluido sexual, mais Jing se move para o Dan Tien inferior, onde é gradualmente transformado em Chi. O movimento e transformação de Jing significa que a frequência da onda aumenta e assim a substância se move mais longe do reino físico para o puramente energético. Quando isso acontecer, as informações contidas no Jing serão traduzidas pelo corpo como um calor suave. Se a conversão de Jing para Chi estiver ocorrendo de forma natural e saudável, a pessoa terá um abdome inferior constantemente quente. Em bebês e crianças pequenas, esse processo ocorre em um ritmo mais rápido para auxiliar em seu crescimento e desenvolvimento e, portanto, eles devem estar sempre com a barriga quente.

Como o Chi é criado dentro do Dan Tien inferior, ele é direcionado para o sistema de meridianos e assim ajuda a nutrir o corpo energético. Por esta razão, podemos dizer que o Dan Tien inferior é como um portal que nos permite acessar o sistema de energia. É por esta razão que nos estágios iniciais do treinamento do Nei Gong passamos muito tempo focando nossa mente no Dan Tien inferior; isso ajuda a gerar mais Chi, bem como sintonizar a mente com a frequência do sistema de meridianos. Surgem problemas se esse processo for executado por muito tempo; se nos concentrarmos no Dan Tien inferior por muitos anos após a conclusão desse processo, começaremos a alterar o estado natural da mente e, assim, desenvolveremos uma preocupação excessiva com o corpo energético, conforme descrito acima. Ficaremos então presos pelo movimento de nossas emoções e assim começaremos a desenvolver o que os antigos taoístas chamavam de ‘doença do dragão’ ou ‘doença do Chi Gong’.

Chi é movido para várias partes do corpo de energia, incluindo o Dan Tien médio, que é a nossa segunda bola de energia; fica na altura do coração, no centro do peito. Aqui o Chi é refinado e assim se transforma em Shen, a energia do nosso corpo consciente. À medida que o Chi se move e se transforma nesta área, podemos sentir uma vibração profunda se mover pelo corpo, que é a sensação traduzida pelo corpo a partir da informação contida no Chi. Podemos ver com isso como nosso Dan Tien intermediário é a porta de entrada para o corpo da consciência.

O estágio final da transformação ocorre dentro do Dan Tien superior, que fica na altura de nossa testa. Esta é a conversão de Shen ao vazio puro de Tao . As informações neste estágio da transformação são traduzidas como luz pela mente e, portanto, muitas vezes podemos ver uma luz branca ou dourada brilhante dentro de nossa cabeça ou, às vezes, brilhando ao redor de nossa cabeça na forma de um halo. Muitas tradições espirituais, incluindo o cristianismo, falam sobre essa luz branca e a vinculam ao crescimento espiritual. Basta entrar em qualquer igreja para ver as imagens dos santos rodeadas de auréolas nos vitrais.

A Passagem Misteriosa

Os taoístas davam grande importância a um lugar conhecido como passagem misteriosa. A passagem misteriosa foi mencionada pela primeira vez no Tao Te King cerca de 2.500 anos atrás por Lao Tse e, portanto, foi um dos princípios originais da filosofia taoísta. É o ponto a partir do qual a fonte da criação pode ser encontrada e a iluminação humana pode ser trazida, se apenas pudermos fixar nossa mente nela.

“É o princípio mais profundo que existe um processo enigmático,

Ele nasce da passagem misteriosa.’

Em vez de ser uma localização física no corpo (o que é um mal-entendido comum), a passagem misteriosa é encontrada quando a mente repousa igualmente entre os três corpos do homem. É neste ponto que nenhuma das preocupações mencionadas anteriormente está presente e, portanto, a consciência é equilibrada entre os três corpos do homem, conforme mostrado na figura seguinte

O equilíbrio entre os corpos só pode ser alcançado quando a condição dos três corpos for melhorada e eles estiverem funcionando de maneira saudável e eficiente. Este estágio de aquisição não é necessário até muito mais tarde no treinamento de Nei Gong. Este é o ponto em que o Nei Gong começa a se fundir com a meditação.

O Corpo de Energia

Neste ponto, vale a pena examinar os componentes do corpo energético com mais detalhes, pois grande parte da prática do Nei Gong se preocupa com o despertar e o trabalho com os vários elementos do seu sistema de meridianos.

O corpo energético pode ser dividido em três partes principais. Os componentes adquiridos, os componentes congênitos e os componentes diversos.

Componentes Adquiridos do Corpo Energético

Os Meridianos do Elemento Fogo, Terra, Metal, Água, Madeira

Componentes Congênitos do Corpo Energético

Os meridianos congênitos

Os Três Tan Tien

Componentes Diversos do Corpo Energético

O Campo Wei Chi

a aura

O Corpo de Energia Adquirido

Os componentes adquiridos do corpo energético são os elementos do sistema energético que se tornam de importância primordial depois que a pessoa nasce. As partes adquiridas do corpo energético são compostas pelos 12 meridianos que estão ligados a vários órgãos do corpo. Estes são os meridianos amplamente utilizados em terapias como a acupuntura, shiatsu e outras e os mais fáceis de mapear no corpo.

A figura seguinte mostra os 12 meridianos adquiridos.

Cada um dos meridianos recebe o nome do órgão ao qual se liga, com exceção do meridiano do Triplo Aquecedor, que recebe o nome de três câmaras separadas no tronco que atuam para regular e equilibrar as temperaturas e pressões internas do corpo, bem como direcionar o fluxo de Chi, sangue e fluidos corporais, e  o Circulação Sexualidade que não representa órgão algum, mas sim uma função protetora do coração, um campo de energia,  e reguladora que influi sobre o coração, a circulação e os órgãos sexuais.

Ao longo de nossas vidas diárias, acumulamos bloqueios nesses meridianos devido à informação transmitida diretamente ao nosso corpo energético por vários fatores, como o ambiente externo e nossa interação com outras pessoas. Esses bloqueios ocorrem em um nível bastante superficial em nosso corpo e podem ser eliminados facilmente por meio de práticas internas, como Chi Gong e Tai Chi. Somente se esses bloqueios não forem controlados é que, com o tempo, eles se acumulam e podem impedir seriamente o fluxo de Chi, o que, por sua vez, pode levar à doença.

Os 12 meridianos do corpo de energia adquirido também são agrupados sob os títulos do Wu Xing, conforme mostrado na Tabela seguinte

O equilíbrio da energia dentro dos 12 meridianos adquiridos pode ser compreendido através da teoria de Wu Xing e do diagrama mostrado adiante

A teoria de Wu Xing mostra quão delicado é o equilíbrio entre os meridianos. O círculo externo é o ciclo de criação que mostra como a energia de um elemento cria o próximo. O arranjo central de setas em “forma de estrela” é o ciclo de controle; isso mostra como a energia de um elemento mantém outro sob controle, impedindo-o de crescer demais. A teoria de Wu Xing dentro da medicina chinesa é complexa e imensamente profunda.

A circulação do Chi ocorre a partir do Dan Tien inferior, que gira para direcionar o movimento do Chi, como uma roda d’água. À medida que o Chi se move para vários meridianos e órgãos, ele assume várias propriedades de acordo com o órgão pelo qual passa. A qualidade do Chi é então alterada para que ele possa realizar uma das várias funções diferentes. É útil para o treinamento de Nei Gong ter conhecimento das qualidades dos cinco principais tipos diferentes de Chi que se movem através de nosso sistema de meridianos adquiridos e como eles nos afetam quando estão em estado de desequilíbrio.

Desequilíbrios e bloqueios nos meridianos do corpo energético terão um efeito tanto no corpo físico quanto no corpo da consciência, que variará conforme o desequilíbrio seja devido a um excesso ou deficiência do Chi elementar.

Equilíbrio dos Rios do Movimento Fogo

O Chi do fogo é uma energia expansiva que espalha o calor em todas as direções quando está em equilíbrio. Ele está alojado principalmente dentro do coração, mas viaja através dos meridianos do coração, circulação sexualidade e intestino delgado, bem como o sistema Triplo Aquecedor.

O Chi desta área do corpo também se irradia para fora do nosso corpo. É fácil sentir as pessoas que têm um equilíbrio saudável do Chi do Fogo, pois elas têm um brilho quente e saudável sobre elas.

Uma quantidade excessiva de Chi do Fogo se expandirá de forma errática e “espalhada”, o que tem o efeito de produzir histeria e um comportamento levemente maníaco na consciência de uma pessoa. Frequentemente, eles têm olhos selvagens e arregalados e riem incontrolavelmente em momentos inapropriados. Fisicamente, esse excesso de energia se manifestará como uma pele avermelhada e um acúmulo de calor e pressão ao redor da área do peito, que pode se manifestar como várias dificuldades físicas.

Quando o Chi do Fogo é deficiente devido a bloqueios nesta área do sistema de meridianos adquiridos, a pessoa terá dificuldade em aquecer seu corpo e sua circulação será deficiente. Eles também terão dificuldade em se entusiasmar com qualquer coisa e não terão alegria em suas vidas. As pessoas aqui tendem a lutar contra a auto piedade, pois a falta de Chi do Fogo significa que elas serão engolidas por um excesso de Chi do Metal, que está ligado a sentimentos de desesperança e depressão.

Conforme se progride no treinamento de Nei Gong, é provável que se sinta os efeitos da energia dentro do sistema de meridianos adquiridos movendo-se para um estado equilibrado. As flutuações emocionais começarão lentamente a ser substituídas por um sentimento de contentamento muito mais permanente e constante.

Equilibrando os Rios da Terra

O Chi da terra está alojado principalmente no baço, mas circula pelos rios do baço e do estômago; é a energia da mudança e do desenvolvimento.

O excesso de Chi da Terra fará com que a pessoa “pense demais” sobre os fatores externos e se preocupe intensamente com cada pequeno evento. O Chi da Terra começará a estagnar e se sentir enfadonho dentro dos rios, o que faz com que a parte inferior do corpo inche à medida que a conversão de Jing em Chi é comprometida. Problemas físicos geralmente surgem dentro do estômago rapidamente, uma vez que o Chi da Terra está desequilibrado. É interessante notar que o campo de energia externo (aura) de uma pessoa passa uma sensação espessa e viscosa quando o Chi da Terra está em excesso.

Uma deficiência do Chi da Terra torna-se dirigida internamente, então uma pessoa começa a se preocupar com suas próprias ações. Eles acharão difícil lidar com a progressão natural e o desenvolvimento, que é uma parte da vida, e começarão a estagnar: um efeito comumente conhecido como “estar preso em uma rotina”. O baço fica comprometido e começamos a sentir um aumento de dúvidas e preocupações. A introspecção excessivamente forte geralmente está ligada a uma quantidade deficiente de Chi dentro dos rios da Terra.

À medida que a energia dentro desses rios se torna equilibrada e os bloqueios são eliminados, a dúvida começa a desaparecer e os eventos externos deixam de nos preocupar. Isso é extremamente saudável para nós, se desejamos passar pela vida e alcançar todo o nosso potencial. O taoísmo está muito preocupado com o desenvolvimento pessoal e a elevação espiritual, de modo que o equilíbrio de nosso Chi da terra é de extrema importância.

Equilíbrio dos Rios do Movimento Metal

O do Metal está alojado nos pulmões, embora também viaje através do  intestino grosso. O Chi do Metal é a energia da contração que, quando equilibrada, pode parecer um abraço reconfortante, mas quando desequilibrada pode parecer constritiva e sufocante.

Quando o Chi do Metal está em excesso, podemos experimentar sentimentos elevados de tristeza e pesar. Essa depressão profunda se manifesta externamente e é muito desgastante para aqueles ao seu redor. O movimento de contração do Chi atua como um tipo de ímã que literalmente drena o Chi do ambiente próximo ou de outras pessoas. É comum que as pessoas experimentem uma sensação de exaustão quando passam algum tempo com uma pessoa que vive com depressão. Isso se deve principalmente ao efeito da contração do Chi do elemento Metal.

Uma deficiência do Chi do Metal também leva a sentimentos de tristeza e depressão, mas o sentimento é mais direcionado internamente, como cair em um buraco profundo e escuro. A pessoa pode se sentir isolada do resto do mundo e de seus sentidos externos.

À medida que o Chi do Metal começa a se equilibrar, é menos provável que experimentemos sentimentos de desespero e desesperança, o que nos permite ver os eventos externos de uma perspectiva muito mais objetiva.