A Tabela resume os cinco movimentos. O gráfico começa com o elemento ‘Madeira’ e termina em ‘Agua’, mas na prática eles estariam continuamente circulando de ‘Madeira’ para ‘Agua’ e assim por diante. Desta forma, o ciclo está em curso.

Assim, dentro da natureza, o ciclo do movimento energético se expande, então começa a se dividir em partes, essas partes então se contraem no centro, depois recolhem até um ponto antes de ir para frente em alta velocidade. A velocidade desse movimento rápido para frente cria energia cinética suficiente para que a expansão ocorra novamente e o ciclo seja reiniciado. Podemos ver com isso que o movimento rápido e direto do elemento Madeira fornece a força para que o ciclo ocorra. Por esse motivo, a Madeira costuma ser associada ao catalisador do progresso e desenvolvimento, crescimento, início e nascimento. Compreender esse conceito de maneira mais do que acadêmica requer um conhecimento avançado da visão interior por meio da meditação.

O estágio final no processo taoísta de criação é o surgimento do Céu e da Terra, que são representados por um círculo dividido horizontalmente em duas metades.

O céu é branco porque é energia Yang. A Terra é Yin e, portanto, é mostrada em preto. Na criação, este é o ponto em que a Terra surgiu. Até agora houve várias vibrações e movimentos energéticos devido ao Yin, Yang e Wu Xing, mas agora houve a formação do reino físico para que esses movimentos energéticos ocorram internamente. Até agora havia o potencial para fisicalidade, mudança, estações, etc., mas agora é o ponto no processo em que essas coisas passam a existir e se movem puramente do reino energético para o físico.

‘O Tao sem nome é a origem do Céu e da Terra,

O nomeado dá origem a miríades de coisas.’

O Céu e a Terra geram, cada um, suas próprias frequências vibratórias, que são linhas constantes de Yang e Yin, respectivamente. Não há flutuações ou variações nessas frequências. Estes são representados pelo Kua de Chien e Kun.

É difícil entender como nenhuma flutuação poderia produzir uma onda, pois certamente isso depende da existência de oposição e de Yin e Yang para produzir os picos e depressões. Para experimentar e entender isso, você precisa ter alcançado um alto nível de realização dentro do Nei Gong. Nesse estágio, você pode experimentar a pura quietude do Yin e o puro movimento do Yang quando as duas energias entram em seu corpo e se encontram no Dan Tien.

O Processo Taoísta da Criação

O processo de desenvolvimento e transformação descrito acima é conhecido no taoísmo como o ‘processo taoísta de criação’ e está resumido no diagrama mostrado adiante

Invertendo O Processo

O princípio básico do taoísmo é retornar à fonte de tudo. Isso foi estabelecido como um princípio no Tao Te King e todas as práticas de Nei Gong e meditação taoísta, como a alquimia interna, buscam esse objetivo.

A razão para este conceito é simples. Tudo no universo se originou do vazio que chamamos de Wuji. O Wuji originou-se do Tao, que é o que se busca na prática. O objetivo e  nos reunir com Tao e assim obter a iluminação. Como você pode ver no processo de criação do qual falamos, vários estágios foram movidos para nos levar do vazio para a divisão entre o Céu e a Terra. Esse processo ocorre no macrocosmo. Não podemos mudar este processo, pois temos pouco controle sobre o macrocosmo, mas temos a possibilidade de assumir o controle de nós mesmos, o microcosmo. Isso é frequentemente chamado de ‘universo interno’ no taoísmo e um processo idêntico de criação ocorre tanto em nosso corpo físico quanto em nosso corpo energético.

Dentro do corpo, este é o processo de desenvolvimento pelo qual passamos no útero que nove meses depois culmina com o nosso nascimento. Obviamente, não podemos reverter esse processo, então devemos encontrar outra maneira de voltar à fonte dentro de nosso universo interior. Esse método é a reversão do processo de criação que ocorre dentro do nosso sistema de energia. Se pudermos retornar à fonte, poderemos redescobrir nosso eu original antes da criação de nossa falsa realidade pessoal. Podemos reunir nossa consciência com a tela em branco de Wuji antes de Yin e Yang criarem distorções que mais tarde formaram nossa persona externa.

Tao

dá à luz

Consciência

Que dá à luz

Existência

Ou alternativamente

O Reino da Consciência

dá à luz

O Reino Energético

Que dá à luz

O Reino Físico

Os Três Corpos do Homem

Para os antigos taoístas, a existência era uma rede multifacetada de energias inter relacionadas. Em vez de restringir sua visão da vida ao mundo físico tridimensional  com o qual o pensamento ocidental geralmente se preocupa, os taoístas tentam entender e trabalhar com os elementos sutis da existência que se situam em vários reinos sobrepostos. A princípio, essa forma de entender a vida pode ser confusa, principalmente para os ocidentais, mas obter uma melhor compreensão de como os taoístas veem o mundo ajudará a acelerar a progressão da prática de Nei Gong.

Já examinamos o processo taoísta da criação. Isso pode nos ajudar a entender a formação do universo externo ou macrocosmo. Agora precisamos aprender como esse processo se reflete no microcosmo de nosso próprio corpo. Esta teoria é de importância fundamental dentro de qualquer uma das artes internas taoístas.

A entidade que conhecemos simplesmente como Tao deu à luz primeiro o Céu e depois a Terra. Dentro do macrocosmo, eles forneceram os blocos de construção para a existência física. Dentro do microcosmo do corpo humano, Tao primeiro deu à luz a consciência humana pura que, por sua vez, forneceu a semente para a forma física de nosso corpo. A imagem abaixo mostra como esses dois processos se refletem diretamente.

A criação do corpo físico do Tao ocorre antes do nosso nascimento. À medida que crescemos e nos desenvolvemos dentro do útero, a frequência vibratória do Tao se altera para a do reino energético e daí para a frequência da matéria física. O resultado dessa conversão de substâncias energéticas é a criação de uma pessoa: uma pessoa composta de três ‘corpos’ principais que foram criados nas diferentes etapas de conversão inerentes ao desenvolvimento humano. Esses corpos são conhecidos como: o corpo da consciência, o corpo da energia e o corpo físico.

O Corpo Físico  

O corpo físico é o corpo que é mais fácil para a maioria das pessoas ‘sentir’. Nossas funções sensoriais físicas são a principal conexão que temos com o mundo exterior e, portanto, aprendemos desde cedo a confiar fortemente nesses sentidos para interagir com nosso mundo. Nosso corpo físico é composto de todos os vários tecidos, órgãos, ossos e fluidos corporais, etc. com os quais a anatomia ocidental se preocupa. Este é o corpo da forma, da construção e da matéria física. Geralmente é o único dos três corpos do homem que pode ser visto e sentido por qualquer um que não tenha desenvolvido seus sentidos por meio de algum tipo de treinamento interno.

Todas as várias partes do corpo físico vibram desde os órgãos e células até as menores partículas que formam nossos blocos de construção físicos. Embora essas frequências sejam diferentes, todas elas existem dentro da escala do reino físico, embora algumas dessas partículas possam ser muito pequenas para que possamos sentir ou ver.

O corpo físico existe por causa de uma das três principais substâncias energéticas do homem que os taoístas chamam de Jing ou ‘essência’.

A frequência vibracional de Jing é a mais distante da frequência do Tao e, portanto, Jing fica na fronteira do reino físico. Ele vibra em uma frequência semelhante à energia do planeta e é considerado no pensamento taoísta como a substância da nutrição, criação e nascimento.

O Corpo de Energia

O corpo energético fica entre o corpo físico e a consciência humana. Geralmente é completamente invisível para aqueles que não atingiram um nível avançado nas artes internas e, portanto, geralmente é negligenciado nos conceitos ocidentais de saúde e existência. É composto de inúmeros canais e caminhos de energia que conhecemos como meridianos. Essas vias energéticas transferem a energia conhecida como Chi por todo o corpo humano para nossos órgãos e tecidos. Seria impossível mapear todo o corpo energético humano devido à sua complexidade, mas podemos identificar e trabalhar com alguns dos principais meridianos que são comumente usados em tratamentos terapêuticos como acupuntura e shiatsu.

O corpo energético também é composto pelos diversos campos energéticos que se expandem ao redor do corpo humano; estes são conhecidos coletivamente como nossa aura ou campo etérico. O tamanho e a densidade desses campos dependem de nossa saúde e nível de realização espiritual.

A parte final do corpo de energia são os três centros de energia que conhecemos como Tan Tien. Estes são muito importantes para a prática do Nei Gong que está relacionado com o cultivo e desenvolvimento dos três Tan Tien.

Chi vibra em uma frequência mais alta que Jing e, portanto, está mais longe do reino físico. O Chi se move por todo o nosso sistema de meridianos, bem como pelo ambiente externo. Ele pode ser categorizado em vários tipos principais, mas para os propósitos da prática do Nei Gong, precisamos apenas nos preocupar com o fato de que o Chi se move dentro de nossos meridianos.

O Corpo de Consciência

O corpo da consciência está muito próximo da energia do Tao. É o primeiro corpo do homem a se desenvolver quando somos concebidos e a última parte de nós que permanece quando morremos. Não é tangível nem lógico de entender, pois não está de acordo com as regras do reino tridimensional. Tentar identificar a localização de nosso corpo consciente é impossível, pois não possui uma estrutura tangível. Para acessar o corpo da consciência, temos que ser capazes de trabalhar com as várias camadas de nossa própria mente.

O corpo da consciência é feito da substância conhecida como Shen ou ‘espírito’ dentro do taoísmo. Shen vibra em uma frequência muito alta e está ainda mais longe do reino físico do que o Chi. A quantidade de Shen que somos capazes de gerar e cultivar ditará nossa conexão com o Tao. Uma pessoa com muito Shen será capaz de acessar as informações das antigas linhagens, enquanto uma pessoa com pouco Shen estará para sempre conectada puramente ao mundo físico da matéria.

Jing, Chi e Shen

É improvável que você leia qualquer escrito taoísta que não mencione as três substâncias de Jing, Chi e Shen. Essas três substâncias energéticas controlam vários aspectos de nossa saúde, natureza e psique, bem como nosso desenvolvimento espiritual.

A chave para entender a natureza e as funções do Jing, Chi e Shen é entender um fato simples. Eles são todos manifestações da mesma coisa. A energia do Tao é a fonte de todas as três substâncias e elas podem ser comparadas aos três estados de vapor, água e gelo. Shen é como vapor, é um vapor etéreo que não tem forma ou substância. Pode preencher qualquer espaço e é totalmente gratuito na natureza. Apesar disso, tem potencial para substância física se for resfriado, pois começará a se transformar em água, que pode ser comparada ao Chi. A água também é fluida e livre, mas requer um recipiente para fluir ou encher. É mais tangível que o vapor, mas ainda extremamente fluido e livre. Se a água estiver congelada, ela se transformará em gelo, o que pode ser comparado a Jing.

A analogia acima pode nos ajudar a entender como as três substâncias são realmente uma e como elas podem mudar de uma forma para outra. É mais preciso olhar para eles como três frequências vibracionais que podem se tornar mais altas ou mais baixas. À medida que a frequência é alterada, as substâncias se transformam de uma forma para outra, conforme mostrado na imagem abaixo.

No processo taoísta de criação, a energia do Tao é gradualmente diminuída através das várias etapas que criam o reino físico. Desta forma, Tao muda para Shen, Chi, Jing e, finalmente, matéria física. Este processo continua até que toda a nossa energia seja gasta, nosso Jing começa a se esgotar e finalmente morremos.

Através da prática do Nei Gong é onde começamos a reverter o curso natural e então voltamos para a fonte. Usamos a prática para converter Jing de volta em Chi, Shen e finalmente a energia de Tao. Isso nos permite alcançar um despertar espiritual.

Desequilíbrios de Consciência

A mente humana é a fonte de nossos pensamentos e intenções. Nossa consciência nos leva a realizar as várias funções que são necessárias para viver nossas vidas diárias. Está ‘sintonizado’ com a frequência do reino físico, pois este é o mundo em que nos encontramos. Nossos sentidos ditam a maioria de nossas ações e nos ajudam a tocar, provar, ver, cheirar e ouvir o mundo exterior. Por esta razão, podemos dizer que a maior parte de nossa consciência geralmente está “sintonizada” com o corpo físico.

A mente humana pode, como um rádio, sintonizar as frequências do corpo de energia e do corpo de consciência se for treinada o suficiente por meio de uma prática como Nei Gong. É quando começamos a desenvolver uma consciência interna do movimento do Chi e, eventualmente, do Shen.

Todos nós já podemos sentir os movimentos de Chi e Shen em graus variados. As mudanças e flutuações de energia dentro dos três corpos do homem criam manifestações externas que são claras para nós sentirmos. Os movimentos de Chi e Shen criam as emoções que veremos com mais detalhes posteriormente.

As emoções são como ondas no oceano; nossa consciência é como o vento. À medida que o vento de nossa consciência sopra, ondas são criadas dentro do corpo de energia que se movem através do oceano de nossa mente. Essas ondas são transitórias e mudam constantemente de acordo com a direção e intensidade do vento.

Nossa mente tenderá a se preocupar com um ou mais dos três corpos do homem, bem como sintonizar-se com os desejos e necessidades das funções dos sentidos físicos. Essa preocupação cria um desequilíbrio em nossa consciência que cria um dos seguintes problemas.corpo.