Uma maneira de tentar entender a natureza do Wuji e do Tai Chi é observar os dois elementos da seguinte maneira: Wuji contém o potencial para a existência, mas é simplesmente uma tela em branco. Somente quando o movimento do Tai Chi entra em ação é que a existência é projetada na tela em branco do Wuji. Aqui reside um dos elementos mais confusos do taoísmo e, ao mesmo tempo, é a chave para desvendar a natureza de nosso verdadeiro eu: se o Tai Chi serve apenas para fornecer uma projeção da existência, ele é real? O conceito taoísta é que as distorções ocorrem apenas por causa dos polos de Yin e Yang. Tai Chi projeta uma realidade de acordo com Yin e Yang em Wuji e então é o mundo real ou é falso? Esta é uma questão que surge repetidamente ao longo do seu Nei Gong e, mais tarde, na prática da meditação. A resposta só pode ser compreendida experimentalmente, não intelectualmente.

Essa mesma ideia esta expressa no conceito Hiduista de Maya

Na tradição hindu, Maya é a deusa da ilusão. Seu véu estendido é a advertência para a natureza ilusória daquilo que chamamos nossa realidade. Na raiz da palavra Maya está a ideia de medida e de criação. A realidade é objetivada na ilusão.

Sempre que há qualquer mudança energética no universo, é devido ao poder do Tai Chi que atua como um catalisador para os processos de mudança, desenvolvimento e progresso. É por esta razão que conhecemos o Tai Chi como a ‘força motriz da criação’.

Na filosofia taoísta, não pode haver quietude sem movimento e vice-versa. Se um estado de completa tranquilidade e quietude for alcançado, um movimento espontâneo e natural surgirá. Esta é a força do Tai Chi.

Através do poder espiral de Tai Chi, Yin e Yang foram criados. Esses dois polos eram originalmente duas partes que se combinavam para formar o grande Tao.

Yin e Yang são bem conhecidos na Medicina Tradicional Chinesa, bem como na filosofia oriental e mesmo pessoas que nunca tiveram contato com o pensamento oriental provavelmente já ouviram falar de Yin e Yang, embora muitas vezes tenham uma compreensão incorreta deles.

Yin é muitas vezes referido como sendo escuro e feminino, enquanto Yang é referido como sendo brilhante e masculino. Uma maneira melhor de entender o Yin e o Yang é através dos extremos da quietude e do movimento.

Yin é normalmente representado pela cor preta ou, na teoria de I Ching, uma linha quebrada. Yang é a cor branca ou uma linha sólida.

Se olharmos novamente para Wuji como nossa tela em branco, então Yin e Yang são os elementos que são projetados nela. Neste ponto, porém, existem apenas extremos, nada entre eles. A vida não é feita apenas de extremos. Não há apenas escuridão e luz, há todos os gradientes possíveis que podem existir entre esses polos. Tudo entre a luz absoluta e a escuridão absoluta é feito de uma combinação dos dois. Nunca há constantes entre a luz e a escuridão, apenas uma mudança perpétua entre os dois extremos. A força que provoca a mudança entre os dois polos é o Tai Chi. Quando a energia em espiral do Tai Chi é adicionada aos extremos do Yin e do Yang, obtemos o símbolo seguinte.

O intercâmbio entre Yin e Yang se manifesta na natureza como uma frequência vibracional,. Positivo (+) é Yang e negativo (-) é Yin; esses são os picos e vales que formam a vibração.

Tudo no universo, tangível e intangível, é criado a partir de várias frequências vibratórias. Aproxime-se o suficiente com um microscópio e cada átomo em sua menor parte é feito de uma vibração. Se você olhar para a existência desta forma, é possível ver como Yin, Yang e Tai Chi se combinam para criar tudo no universo a partir do vazio.

As várias frequências vibratórias de energia que podem existir dentro do reino energético são representadas pelos oito símbolos conhecidos como trigramas ou Kua. Esses oito símbolos são descritos no I Ching  ou Clássico da Mudança . Este texto contém uma filosofia matemática que explica as várias flutuações energéticas do universo.

Os oito Kua são compostos de uma combinação de linhas quebradas e sólidas. Uma linha quebrada representa Yin e uma linha contínua representa Yang. Não é necessário entender totalmente o I Ching para praticar o Nei Gong. Basta entender que são uma combinação dos elementos Yin e Yang e que cada um apresenta uma frequência vibracional diferente.

Uma distribuição uniforme de Yin e Yang cria um dos dois Kua. Estes são Kan e Li ou ‘Água’ e ‘Fogo’. As praticas visam o “casamento de Kan e Li. Todos os outros Kua têm uma distribuição desigual de Yin e Yang, embora isso não possa realmente ser entendido até que a frequência vibratória de um Kua seja repetida continuamente em uma onda longa como com o Kan Kua.

As frequências de Kan e Li são as principais representações de Yin e Yang se misturando uniformemente e, portanto, são mostradas no símbolo a seguir para Yin e Yang, que antecede o símbolo Tai Chi. Este símbolo circular é feito de anéis concêntricos e mostra a manifestação das duas energias que são construídas a partir de uma proporção igual de movimento e quietude. O círculo branco central representa o vazio e mostra que no cerne do movimento está o potencial para a quietude perfeita ou Wuji.

A próxima etapa no processo de criação é o surgimento do Wu Xing ou ‘Cinco Movimentos’. Estes nascem das várias inter-relações de Yin e Yang quando são combinados com a força motriz do Tai Chi. Se Yin e Yang produzem ondas de frequência, então o Wu Xing dá direção a essas ondas.

Wu Xing

Os Wu Xing são conhecidos como Fogo, Terra, Metal, Água e Madeira e se combinam em um ciclo de geração e controle.

O ciclo de geração (seta grossa vermelha) mostra como um movimento energético pode produzir outro e assim produzir um ciclo perfeito e ininterrupto. Isso se reflete na natureza pelos vários processos que ocorrem ao longo do tempo, por exemplo, as estações, o processo de envelhecimento, etc. Essas são manifestações puras do Wu Xing no mundo físico. Eles trazem o conceito de constante mudança e desenvolvimento, que são os princípios fundamentais por trás do taoísmo e suas artes.

A Tabela seguinte mostra como os processos de mudança estão ligados ao Wu Xing. A partir deste gráfico podemos ver como o Wu Xing nos dá mudanças, desenvolvimento, estações, direção, tempo, etc. Há um número infinito de categorias que podem ser colocadas nesta tabela Estes são apenas alguns exemplos.

Sem o Wu Xing não haveria mudança, desenvolvimento ou progressão.

O ciclo de geração mostra a transição perfeita de um movimento para outro, enquanto o ciclo de controle/inibição (setas pretas no centro do diagrama) mostra como um movimento pode inibir /controlar o crescimento de outro. Por exemplo, a Água gera Madeira, mas é controlada pela Terra e ao mesmo tempo controla o Fogo. Isso mantém os elementos em equilíbrio e garante que ninguém fique muito forte. Uma ligeira alteração e essa delicada relação é desequilibrada.

Os movimentos podem ocorrer tanto no reino físico quanto no energético. Eles são uma combinação adicional de Yin e Yang e, como tal, podem transferir e alterar as várias frequências vibratórias. Grande parte da meditação taoísta visa obter uma compreensão prática de como tudo isso ocorre no universo, na mente e no corpo.