Mais tarde, o corpo começa a operar em um nível puramente energético e as pessoas descobrem que se sentem muito leves. Eles se sentem soltas e confortáveis quando se movem e todos os aspectos de sua vida começam a se tornar fluidos e naturais. Os taoístas dizem que neste ponto estão voltando para Ziran (natureza).

Ziran é um conceito central do taoísmo, intimamente ligado à prática do wu wei , ação desapegada ou sem esforço.

Ziran refere-se a um estado de “tal como é”, a qualidade mais importante para quem segue as crenças taoístas. Para se aproximar de um estado de ziran , é preciso separar-se das influências não naturais e retornar a um estado inteiramente natural e espontâneo. Ziran está relacionado ao desenvolvimento de um “senso alterado da natureza humana e da natureza em si”. Quando se trata da sensibilidade do taoísmo, a importância moral pode ser encontrada principalmente no ziran .

Os níveis básicos do treinamento do Nei Gong estão completos e o praticante pode começar a trabalhar diretamente com seu Shen.

Mas cabe ressaltar aqui que o treinamento é para aqueles que têm o prazer de vivenciar os ideais taoístas de saúde, longevidade e clareza de espírito. Estes são verdadeiros tesouros que nos permitem desfrutar e aproveitar ao máximo o resto de nossas vidas.

É importante destacar que muito do trabalho do Nei Gong tem influência direta nas emoções e na nossa consciência assim a pratica para jovens e adolescentes não é recomendada em razão de que suas emoções ainda estão se estabilizando, após esse período já se pode pensar em praticar.

As mulheres grávidas devem evitar as artes internas. Embora os riscos sejam baixos, eles ainda são riscos. O trabalho interno pode ter vários efeitos no feto. Uma arte como a yoga é muito mais adequada durante a gravidez.

Aqueles com histórico de doença mental devem ter cuidado ao iniciar o Nei Gong. Qualquer forma de trabalho com a mente pode ser prejudicial para quem tem uma doença mental se não for realizada corretamente.

Também não deve treinar quando se esta doente ou em um estado emocional alterado. Existem praticas especificas para quando se esta assim afim de recuperar o equilíbrio perdido que resultou na situação. Espere até que sua doença passe ou você tenha alcançado um estado emocional mais estável antes de começar a prática.

Vamos conhecer os vários princípios para percorrer o caminho da pratica do Nei Gong.

1 Condicionando e Preparando o Corpo Físico

2 Regulação da respiração e da mente

3 Iniciando a Conversão de Jing para Chi

4 Despertando o Sistema Energético

5 Movimento do Yang Chi

6 Obtenção da Vibração Interna

7 Conversão de Chi para Shen

8 Conversão de Shen para Tao

Condicionando e Preparando o Corpo Físico

Uma base adequada deve ser construída dentro do seu corpo. Aqui devemos trabalhar nossos alinhamentos, relaxamento, suavidade, flexibilidade e abertura e fechamento de nossas articulações.

Não devemos negligenciar esta etapa se quisermos progredir firmemente em nosso treinamento. Também devemos retornar a esse estágio várias vezes para garantir que nosso corpo permaneça saudável e funcione com eficiência. Simplesmente, nosso corpo é nossa oficina para a prática. Se não cuidarmos do nosso espaço de trabalho, não produziremos bons resultados.

Regulação da respiração e da mente

Veremos adiante como nossa respiração e mentalidade são partes integrantes de nosso treinamento. Eles servem como ‘intermediários’ entre nosso corpo físico, nosso corpo energético e nossa consciência. É importante que apliquemos tempo no início de nosso treinamento trabalhando na condição de nossa respiração e mentalidade.

Iniciando a Conversão de Jing para Chi

Esta é a primeira etapa do nosso treinamento onde começamos a trabalhar com as diversas substâncias energéticas do corpo. Estamos começando a aprender a refinar as vibrações internas que se movem através de nós durante nossa prática. Este é o ponto em que podemos começar a estabelecer uma forte ligação entre nossos corpos físico e energético. Se não formos capazes de fazer com que esses dois sistemas funcionem eficientemente como uma unidade, nossos esforços serão de pouco valor.

Despertando o Sistema Energético

Muitos praticantes nunca conseguem atingir esse estágio de desenvolvimento pela simples razão de que não desenvolveram uma base sólida nos estágios anteriores. Muitos dos ensinamentos taoístas dizem respeito a esse estágio, mas os praticantes devem ser pacientes ao preparar seu corpo e mente para esse ponto do processo Nei Gong.

Movimento do Yang Chi

Uma vez que tenhamos despertado o corpo energético, podemos começar a mover o Yang Chi através do nosso sistema. Este é o momento de rejuvenescimento pelo qual o taoísmo é mais conhecido. A qualidade de nossa energia interna é melhorada e permite que ela se mova livremente dentro de nós, o que, por sua vez, nutre os tecidos do corpo. Um praticante que atingiu este estágio de treinamento de Nei Gong é fácil de detectar, pois seu corpo assume uma qualidade anormalmente fluida que, ao mesmo tempo, esconde uma grande força central.

Obtenção de Vibração Interna

Nesta fase começamos a compreender as várias substâncias e funções do corpo como frequências vibracionais. Ligamos nossa mente à nossa energia interna e somos capazes de direcionar nossos movimentos com um simples pensamento. Este é um passo profundo que nos leva a sermos capazes de compreender a natureza da nossa relação com o universo exterior.

Conversão de Chi para Shen

Agora estamos prontos para começar a trabalhar na alteração da natureza de nossa energia interna para que alimente nossa consciência. Nesse estágio, começamos a explorar os níveis de compreensão que alteram a mente e que os seguidores de todas as tradições espirituais têm se esforçado para alcançar. Este é um estágio elevado de prática que é acompanhado por sinais claros de progresso.

Conversão de Shen para Tao

O estágio final do Nei Gong é a conversão da consciência pura em vacuidade.

A Filosofia Raiz do Nei Gong

O Oriente é justamente famoso como a fonte de muitas grandes filosofias. Para que uma arte interna seja um produto válido do Oriente, ela deve aderir a várias raízes filosóficas. É comum que os professores contemporâneos das artes internas, tanto no Oriente quanto no Ocidente, ignorem a filosofia e se concentrem inteiramente nas práticas que lhes foram ensinadas. Essa abordagem limitará severamente os níveis de realização a serem obtidos de sua prática. A filosofia é a raiz de todas as artes internas e Nei Gong não é exceção.

A verdade central do Nei Gong é que depois que nascemos, começamos a ficar doentes. Assim que interagimos com o mundo exterior, já estamos nos movendo ao longo da linha do tempo para a destruição, que os taoístas simplesmente chamam de nosso ‘Ming’.

Se quisermos alcançar boa saúde e libertação espiritual, temos que aprender como reverter esse processo – conhecido como ‘retorno à fonte’. Essa viagem de volta a um estado original pode parecer ligeiramente paradoxal para as mentes ocidentais, mas para os antigos chineses era uma progressão lógica. Eles também acreditavam que as mudanças que ocorrem dentro de nós à medida que envelhecemos são um reflexo dos processos que ocorrem no universo ao nosso redor e, por isso, usavam uma linguagem metafórica retirada de nosso ambiente externo para explicar o que estava acontecendo dentro de nós. Isso era conhecido como a ligação entre o macrocosmo e o microcosmo.

No pensamento taoísta, o ambiente externo que nos cerca é o macrocosmo. O interior de nossos corpos é o microcosmo. O microcosmo depende do macrocosmo para existir e vice-versa. As várias mudanças energéticas que ocorrem no macrocosmo são refletidas no microcosmo e, dessa forma, nosso ‘universo interno’ é uma replicação direta do ‘universo externo’  .

É importante entender que o microcosmo e o macrocosmo só o são quando comparados entre si. Contidos no microcosmo estão outros microcosmos ou ‘universos internos’ contidos em ‘universos internos’. Para nossas moléculas e átomos, nosso corpo físico é na verdade o macrocosmo. Se pudermos entender esse princípio, construímos uma base sólida para nosso estudo da natureza do Tao.

Nosso relacionamento com o ambiente externo pode ser melhor compreendido observando o princípio dos “três poderes” dentro da cosmologia taoísta. Os três poderes são as energias do Céu, do Homem e da Terra.

O Céu é a manifestação da pura energia Yang não adulterada, enquanto a Terra é a manifestação física da energia Yin. A energia dos seres humanos é uma combinação dessas duas entidades e somos totalmente dependentes do Céu e da Terra para nossa existência. Uma das principais preocupações das artes taoístas é reconectar essas duas energias para que possamos utilizá-las para nossos próprios fins. Esta é uma parte completamente natural do nosso despertar energético e uma parte importante do processo Nei Gong.

Como seres humanos, muitas vezes esquecemos que fazemos parte do cosmos mais amplo que os taoístas chamam de Céu e Terra. Com o passar do tempo, nos afastamos cada vez mais de nosso estado natural de ser e perdemos o contato com as forças sutis do planeta.

Como nós, como criaturas, podemos nos desenvolver espiritualmente se esquecemos completamente nossa raiz?

Nós nos esforçamos para aumentar nosso intelecto por meio da ciência e de meios físicos, mas tudo o que fazemos é nos afastar da verdade que está no âmago de nosso ser. Buscamos a felicidade por meio da riqueza material, em vez da satisfação com nossa conexão com o cosmos. Este é um dos fatores-chave dentro da filosofia e prática taoísta.

O Tao é o poder criativo original do universo: o caos primordial do qual surgiu toda a existência. É ‘sem forma’ e ‘infinito’; de acordo com os ensinamentos de Lao Tze, sua única manifestação dentro do reino do homem é através de nossa consciência. O Tao contém o potencial inesgotável para toda a vida e se formos capazes de ligar nossas mentes à energia do Tao, seremos capazes de entender a própria natureza da existência. Obviamente, este é um conceito muito complexo de entender e, para fazê-lo, devemos “experimentar” o Tao, em vez de simplesmente aprender sobre ele teoricamente.

‘O Tao que pode ser percorrido

Não é o caminho eterno.

Aquilo que pode ser nomeado

Não é o Tao eterno.’

A vasta não entidade do Tao existia antes de qualquer outra coisa. É uma combinação dos dois polos de complementariedade conhecidos simplesmente como Yin e Yang. Antes da criação, Yin e Yang não eram diferenciados; eles foram fundidos em uma massa rodopiante de poder cinético que geralmente é desenhada dentro da cosmologia taoísta como um simples círculo ininterrupto.

Outro nome para essa energia é Wuji, que significa simplesmente “sem extremidades”. Wuji é a maneira pela qual o Tao se manifesta no reino espiritual da existência. É uma massa interminável de informação e poder que forma a semente para os reinos energético e físico. A natureza do poder conhecido como Wuji é a quietude absoluta e as informações contidas no Wuji permanecem adormecidas. Na teoria ocidental, Wuji poderia ser comparado ao ponto anterior ao ‘Big Bang’.

Dentro do assento da consciência humana encontra-se esta quietude contendo informações adormecidas. O estado de Wuji situa-se no âmago do nosso ser e contém as ‘impressões ‘ para cada aspecto do nosso eu físico, mental e espiritual. Chamamos essas “impressões ” de nossa natureza congênita. Quando nascemos, nossa natureza congênita brilha, mas quando começamos a envelhecer e interagir com outras pessoas, nossa consciência se distorce e a natureza congênita se enterra profundamente dentro de nós.

O estado de ser resultante é conhecido como ‘adquirido’ dentro do taoísmo, é dessa natureza adquirida que precisamos nos libertar. Só então podemos recuperar nosso estado original de ser e, assim, nos reconectar com Wuji e o Tao.

É um conceito taoísta importante que a quietude não pode existir sem movimento. Quando um estado extremo de tranquilidade e calma é atingido, nasce uma forma espontânea e natural de movimento que os taoístas chamam de Tai Chi.

Interessante ressaltar que na simbologia da tradição celta uma das representações da Deusa Tríplice e a que segue

Esta onda espiral moveu-se para fora do centro de Wuji e começou a dividir o poder espiritual de Wuji em dois polos conhecidos como Yin e Yang.

Uma maneira de tentar entender a natureza do Wuji e do Tai Chi é observar os dois elementos da seguinte maneira: Wuji contém o potencial para a existência, mas é simplesmente uma tela em branco. Somente quando o movimento do Tai Chi entra em ação é que a existência é projetada na tela em branco do Wuji. Aqui reside um dos elementos mais confusos do taoísmo e, ao mesmo tempo, é a chave para desvendar a natureza de nosso verdadeiro eu: se o Tai Chi serve apenas para fornecer uma projeção da existência, ele é real? O conceito taoísta é que as distorções ocorrem apenas por causa dos polos de Yin e Yang. Tai Chi projeta uma realidade de acordo com Yin e Yang em Wuji e então é o mundo real ou é falso? Esta é uma questão que surge repetidamente ao longo do seu Nei Gong e, mais tarde, na prática da meditação. A resposta só pode ser compreendida experimentalmente, não intelectualmente.

Pratica Respiração Sung

Tempo da Respiração 10 a 15 minutos

Para podermos começar a respiração Sung, precisamos desenvolver uma consciência do ato físico de respirar. Precisamos nos familiarizar com os vários movimentos que ocorrem dentro do nosso tronco. Isso pode parecer fácil, mas pode levar algum tempo para desenvolver até mesmo esse nível de sensibilidade interna.

É melhor realizar a prática no início do dia, ao acordar, ou à noite, antes de dormir, desde que não esteja cansado. Se você praticar nessas horas, será mais fácil manter as preocupações do resto do dia fora de sua mente.

Encontre um lugar tranquilo onde você não será perturbado e comece com cerca de 10 a 15 minutos de prática; você provavelmente descobrirá que esse tempo começará a se expandir naturalmente para até uma hora de prática todos os dias, à medida que você relaxa no exercício.

O exercício é melhor praticado deitado com os braços afastados do corpo e as pernas separadas

Você praticará a conexão de sua mente com sua respiração. Feche suavemente os olhos e a boca, toque com a língua no céu da boca e inspire e expire pelo nariz, pois isso ajuda a aquecer e filtrar o ar que entra em seu corpo.

Tente esquecer tudo, exceto sua prática. Apenas permita que a mente relaxe e se esvazie de todos os pensamentos.

A princípio isso será difícil e a mente começará a produzir uma verdadeira mistura de imagens e preocupações à medida que for deixada por conta própria. Não tente impedir isso, apenas permita que a mente percorra esses pensamentos e, eventualmente, encontre seu próprio estado natural de quietude. Se você tentar forçar sua mente a se aquietar, você criará mais tensões dentro da consciência que são contraproducentes para sua prática.

Uma vez que sua mente começou a se acalmar, você está pronto para começar a seguir sua respiração. É improvável que você consiga silenciar totalmente a mente dos pensamentos neste estágio, então espere até que ela se acalme o suficiente para que você seja capaz de se concentrar no que está acontecendo dentro do seu corpo. Trabalhe através do seguinte processo:

Siga o movimento do ar conforme ele entra em seu nariz.

Siga o movimento do ar para baixo em seus pulmões.

Sinta como seus pulmões se enchem de ar e o diafragma se mover para baixo na cavidade abdominal.

Sinta como os pulmões se esvaziam e o ar começa a voltar para fora do nariz.

Repita este processo e continue observando os processos ocorrendo.

É importante que você não use um foco forte. Muito foco nesta fase pode realmente fazer com que o Chii estagne e sua respiração se torne forçada. Você deve ter a sensação de ser um observador passivo do processo que está ocorrendo diante de você; sua mente deve seguir, não liderar.

Sua respiração começará a desacelerar e se mover para as partes inferiores dos pulmões. Muitas pessoas ficam surpresas em como estão usando a parte superior do tórax para respirar e como se sentem mais calmas imediatamente quando começam esta prática. Existem inúmeros benefícios para a sua saúde física e emocional apenas com esta prática. É melhor construir uma base sólida neste estágio de sua prática de respiração Sung antes de prosseguir. Passe alguns meses simplesmente praticando este exercício para que comece a parecer mais natural; não demorará muito para que seu processo natural de respiração comece a mudar para melhor.