Nei Gong

Nei Gong é a obtenção da verdadeira habilidade interna através da prática das artes internas. É o despertar do corpo energético e o cultivo da nossa consciência. É a arte filosófica da mudança que permeia todas as práticas taoístas.

Ao longo da história, inúmeras culturas desenvolveram processos de transformação humana usando apenas aspectos da mente. Os praticantes são capazes de transformar sua natureza – seus eus físico, emocional, mental, e espiritual – usando atenção e intenção. Todas essas técnicas transformadoras exigem uma coisa – prática. A quantidade de prática necessária requer certo tipo de pessoa – uma pessoa dedicada, ouso dizer, obsessiva, que colocará toda a sua atenção e intenção na direção desejada.

Esse nível de foco é extremamente difícil em um estilo de vida moderno, multimídia e sobrecarregado de informações. É preciso perseverança e determinação para progredir. Isso deve se tornar a vida da pessoa, claro não descartando as NECESSIDADES da vida.

Aqui, apresento o princípio e algumas práticas das artes internas taoístas. Descrevo vários exercícios que podem ser usados como ferramentas para entender o Nei Gong. Nei Gong não é um sistema de exercícios. É uma série de mudanças internas pelas quais uma pessoa pode passar para seguir um caminho para o Tao. O caminho para o Nei Gong é através de práticas como Tai Chi ou Chi Gong. Espero que sejam capazes de entender como o Tai Chi é apenas ferramentas para trazer mudanças; entender isso é a chave para entender o Nei Gong.

Alguns aspectos do treinamento do Nei Gong são controversos, em particular algumas das habilidades que podem ser extraídas dessas práticas. Muitos praticantes não acreditam que tais habilidades existam. Os chineses comparam esse estado de espírito a um sapo em um poço. O sapo não pode ver o mundo exterior e por isso acredita que seu minúsculo ambiente é tudo o que existe. Como o sapo no poço, muitos praticantes limitam seu próprio crescimento e desenvolvimento por meio do treinamento com a mente fechada. Este não é o caminho para o Tao.

Quando Nixon viajou para a China em 1972, ele testemunhou a prática da Medicina Tradicional Chinesa em hospitais e viu como, por meio do uso de agulhas de acupuntura, os cirurgiões eram capazes de realizar operações em pacientes totalmente conscientes sem que sentissem dor. Desde então, várias artes internas chinesas se espalharam e se tornaram populares no Ocidente.

Uma dessas artes é o Tai Chi que é praticado por dezenas de milhares de pessoas todos os dias em parques, suas casas ou mesmo como parte de uma rotina diária recomendada por médicos ocidentais. Através de uma combinação de respiração controlada, movimentos lentos e suaves e uma mente calma, os praticantes permitem que sua energia interna (Chi) flua com mais eficiência através dos vários caminhos internos do sistema energético humano. Isso leva ao aumento da saúde, a um sistema imunológico mais forte e a níveis mais baixos de stress, entre outros benefícios.

O que é muito menos conhecido é outra prática chinesa: a do Nei Gong.

Na China existem três tradições espirituais principais: confucionismo, budismo e taoísmo. Essas três grandes filosofias ditaram a cultura chinesa e suas artes por séculos. Na maior parte, essas três tradições conseguiram viver e florescer lado a lado e isso resultou em uma fusão de métodos e filosofias. É por isso que é impossível dizer que qualquer uma das artes chinesas nasceu de qualquer uma das três. Tai Chi e Nei Gong não são exceção; embora principalmente de natureza taoísta, eles também têm elementos do confucionismo e do budismo contidos neles.

Nei Gong pode ser traduzido como ‘Habilidade Interna’. Definido simplesmente é: ‘O processo pelo qual uma pessoa pode condicionar seu corpo físico, cultivar seu universo interno e elevar sua consciência.’

O Nei Gong tem sido considerado a mais avançada e completa das práticas internas da China. Foi mantido um segredo bem guardado muito tempo depois que o Tai Chi e outras vazaram para o público da China e do Ocidente. Apenas recentemente as pessoas começaram a tomar conhecimento do termo Nei Gong e ainda há muita confusão sobre o que significa.

Nei Gong não é um conjunto específico de exercícios ou movimentos. Em vez disso, é uma série de estágios pelos quais uma pessoa pode passar em sua prática, dada a instrução correta. De muitas maneiras, é semelhante aos processos mais avançados inerentes ao Yoga indiano, uma vez que o praticante ultrapassou o treinamento básico de Asanas.

Os exercícios de Tai Chi que estão sendo praticados todos os dias por tantas pessoas servem como ferramentas para trabalhar neste processo. Praticar os movimentos do Tai Chi por conta própria lhe dará boa saúde e clareza mental, mas eles não o levarão mais longe do que isso, a menos que você entenda os princípios do Nei Gong e como implementá-los em seu treinamento.

Iremos  delinear os princípios do Nei Gong e dar aos praticantes de Tai Chi e outras artes internas uma ideia melhor de como essas artes se encaixam e onde elas podem levar.

Nei Gong serve primeiro para condicionar o corpo físico e depois o sistema energético. Esses dois estágios servem para fornecer a base para o terceiro passo, que é o trabalho direto com os próprios elementos que compõem nossa consciência.

Cada um dos três estágios do treinamento exige que trabalhemos e aumentemos a capacidade de nosso corpo de transformar três substâncias que conhecemos como Jing, Chi e Shen dentro do taoísmo. Eles estão ligados aos três estágios de desenvolvimento, Jing ao Fisico Chi ao Energetico  e Shen a Consciencia ou espiritual

Durante a prática do Nei Gong você passará por várias mudanças e estágios em seu desenvolvimento. A primeira mudança que você começará a notar é uma melhora em sua saúde e bem-estar geral. A partir daqui, você começará a notar diferenças em sua personalidade e perspectiva de vida. Os estágios superiores de treinamento começam a alterar a maneira como sua mente funciona e percebe a existência. É neste estágio que as práticas meditativas taoístas de alquimia interna (Nei Dan) se entrelaçam dentro do Nei Gong.

O que se segue é uma breve lista das mudanças que provavelmente ocorrerão dentro do praticante durante o curso da prática de Nei Gong.

Primeiro, os músculos começam a relaxar. Velhas tensões começam a se dissipar e a mobilidade de suas articulações aumenta drasticamente. Depois de vários meses de prática, começa a parecer que você tem membros feitos de gelatina.

Lesões antigas começam a desaparecer. É surpreendente ver exatamente com quanto desconforto você tem convivido.

O sistema imunológico começa a melhorar drasticamente e algumas doenças de longo prazo começam a desaparecer. O treinamento Nei Gong nesta fase capacita seu corpo para começar a trabalhar com mais eficiência. Ele começa a procurar e se livrar de patógenos e toxinas que a maioria das pessoas armazenou por muitos anos.

A mente começa a se acalmar e, pela primeira vez, se experimenta o que significa ter verdadeira quietude por curtos períodos de tempo no centro da mente. O stress não é realmente algo que experimentamos ao longo de nossas vidas; é apenas um produto de como reagimos a estímulos externos. O treinamento muda a forma como reagimos a fatores externos e assim começamos a experimentar a vida sem nos stressarmos com ela.

Os alinhamentos corporais começam a mudar à medida que as tensões profundamente enraizadas desaparecem. Muitas pessoas experimentam cliques e cracks durante a prática, pois seus ossos começam a se deslocar para uma posição mais natural e correta. Assim como em uma sessão de Quiropraxia, as pessoas começam a perder ainda mais tensão nas articulações. À medida que essa tensão começa a desaparecer, as pessoas literalmente ganham uns centimetros extra ou mais de altura à medida que seus ossos se liberam e suas articulações se abrem. Isso tem a vantagem de aumentar a eficiência do seu corpo e sua força física.

O sistema de energia começa a despertar e as pessoas começam a experimentar o lado mais ‘incomum’ do treinamento de Nei Gong. É neste ponto do estudo que as pessoas começam a sentir o movimento de sua energia interna e como ela está ligada às suas emoções. Existem várias ‘liberações’ nesta fase e as pessoas descobrem que se tornam emocionalmente mais estáveis em suas vidas diárias.