Astrologia Chinesa
Aqueles que se identificam falsamente apenas com o reino físico, acessado por meio de seus próprios cinco sentidos, sempre perceberão apenas a manifestação individualista da realidade. Aqueles capazes de ir fundo o suficiente no núcleo de sua consciência conseguirão dissolver sua conexão com a forma física e perceber a verdade de nossa interconectividade no nível do espírito original. Este é o processo inerente a todas as grandes tradições espirituais, mesmo que essa mensagem tenha se perdido ao longo da linha em algum lugar.
Passemos agora para a Astrologia Chinesa, mas antes precisamos conhecer um pouco da visão taoista do Homem em relação ao mundo e ao universo. A visão taoísta é de que o homem, o céu e a terra são inseparáveis. Tudo está unido e conectado. Embora grandes forças externas afetem o funcionamento interno do Homem, devemos ver que eles vêem o Homem como parte da totalidade e não como algo separado. Embora cada um de nós seja único, todos fazemos parte do mundo e do universo, o que nos torna, em certo sentido, insignificantes.
Mas a soma de todas as partes dá o total. Esta visão não é exclusiva do taoísmo, mas faz parte de muitas tradições espirituais. A base para a prática taoísta é a compreensão do Homem ou de si mesmo nesta totalidade. Ao compreender a singularidade e a insignificância ao mesmo tempo, e ser capaz de alinhar-se entre o céu e a terra, o Homem pode ser genuinamente feliz. A imagem disso é o Homem entre o céu e a terra.
P’an-ku
Nesta imagem, o Homem segura os céus enquanto está na terra. Esta imagem é antiga e deriva do mito da criação do universo, sendo o mítico P’an-ku que nasceu num ovo e o empurrou e separou-o entre o céu e a terra.
A versão do mito mais antiga restante é do século III, no Sanwu Liji (“Registros Históricos das Três Divindades Soberanas e Cinco Deuses”) por Xu Zheng:
“Céu e Terra estavam na condição de como um ovo de galinha, dentro do qual nasceu P’an-ku. Após 18.000 anos, quando o Céu e Terra foram separados, o yang puro formou o Céu e o yin turvo formou a Terra. P’an-ku estava entre eles. Seu corpo se transformava nove vezes ao dia, enquanto sua cabeça apoiava o Céu e seus pés estabilizavam a Terra. A cada dia, o Céu aumentava dez pés de altura e a Terra, a cada dia, dez pés de espessura. P’an-ku que estava entre eles diariamente aumentou de tamanho. Depois de outros 18.000 anos, é assim que o Céu e a Terra foram separados por sua distância atual de 90.000 li”
Segundo a versão encontrada no texto do século VI Shu I Chi:
“Após a morte de P’an-ku, sua respiração tornou-se o vento e as nuvens, sua voz o trovão, seus olhos esquerdo e direito o Sol e a Lua, seus quatro membros e cinco “corpos” (dedos) os quatro quartos do terra e cinco grandes montanhas, seu sangue os rios, seus músculos e veias os estratos da terra, sua carne o solo, seu cabelo e barba as constelações, sua pele e pelos do corpo as plantas e árvores, seus dentes e ossos os metais e pedras, sua medula o ouro e pedras preciosas, e seu suor a chuva. Os parasitas (pulgas) em seu corpo, impregnados pelo vento, tornaram-se seres humanos”.
O Céu é puro espírito (yang) e a terra é pura essência (yin), enquanto o Homem é composto por ambas as energias (yin e yang). Esta imagem explica a base para a compreensão da visão taoísta do Homem em relação a tudo!
Yin e yang são conceitos centrais no taoísmo. Podemos pensar no yang como o mais expansivo e volátil, algo que não podemos compreender – espirito; e yin como o mais concreto e material, matéria.
Bem agora precisamos conhecer um pouco do que é chamado de três sortes (San Cai).
Eles são a sorte do Céu, a sorte do Homem e a sorte da Terra.
Sorte do céu: Ba Zi
A sorte do céu é o que nos é dado. Não sabemos como ou porquê, mas é a nossa natureza. Incluirá aspectos bons e aspectos ruins. Varia de tendências externas a comportamentos inconscientes profundos.
Algumas pessoas passam por uma vida fácil e outras terão dificuldades e dificuldades. Não é justo.
Este é Ba Zi, o mandato celestial. Não há muito que possamos mudar nisso, mas é importante que o compreendamos para que possamos viver melhor.
Sorte do homem: Wai Gong, Nei Dan e Shen Gong
A sorte do homem é o que realmente podemos fazer por nós mesmos, uma prática pessoal do Homem estar em equilíbrio consigo mesmo, e com a terra, e com os céus e, finalmente, em equilíbrio entre ele mesmo e o céu e a terra. Em outras palavras, o Homem precisa estar alinhado entre o céu e a terra para responder corretamente aos aspectos físicos, energéticos e mentais de qualquer situação.
Então, o que exatamente queremos dizer com equilíbrio e alinhamento? Bom, se quisermos ter uma vida boa, precisamos cuidar do nosso corpo, da nossa vitalidade e da nossa mente. Precisamos ter as ferramentas adequadas para trabalhar em nós mesmos. Para trabalhar o corpo precisamos de Wai Gong (corpo), Nei Dan (energia) e Shen Gong (mente).
Wai Gong são exercícios físicos que visam dar força, enraizamento e estrutura adequados.
Nei Dan é o trabalho daquilo que nos dá vitalidade e energia no dia a dia. Constitui todo o trabalho de sentir a energia e de ter uma relação íntima com ela.
Shen Gong é usado para entender como nossa mente funciona. No Shen Gong, à medida que praticamos Nei Dan começamos a conhecer a nossa mente e como ela funciona.
Com Wai Gong, Nei Dan e Shen Gong podemos nos compreender melhor em todos os aspectos da nossa vida. Viveremos com mais saúde e consequentemente teremos mais tempo para introspecção e consequentemente uma sensação muito melhor do que é bom ou não para nós. Através da compreensão podemos verdadeiramente experimentar a felicidade.
Quando o corpo e a mente estão equilibrados, é mais fácil compreender também as outras pessoas, porque um ser humano equilibrado é mais relaxado e menos influenciado pelas emoções e pelo ego.
Além disso, quando alinhados com o céu e a terra, seremos capazes de nos adaptar e trocar melhor com o mundo. Resumindo, a primeira coisa que precisamos entender é que precisamos praticar e precisamos nos cuidar.
Sorte da Terra: Feng Shui
Feng Shui é a terceira sorte e trata de como o meio ambiente e o ambiente natural nos afetam.
É sobre como organizamos o ambiente ao nosso redor para que o alinhemos com a nossa sorte do Céu e a sorte do Homem, tornando-as ideais. Embora a sorte do Céu seja o que nos é dado e, como dissemos, não há muito que possamos fazer com ela, a sorte da Terra é algo que podemos fazer muito para mudar.
Isto significa que em algum momento do estudo da Astrologia ele se une ao Feng Shui, dando-nos tudo o que precisamos para nos situarmos no tempo e no espaço. As ações de algumas pessoas às vezes dependem muito do tempo, enquanto outras podem fazer principalmente o que querem, quando querem.
Podemos ver as três sortes como uma viagem onde a sorte do Céu é o veículo que você possui (carro, bicicleta, etc.) durante suas viagens. A estrada é a sorte da Terra (rodovia ou estrada de terra) e, por fim, o motorista, que somos nós, é a sorte do Homem. Portanto, com base no veículo e no motorista, temos muitas opções para viajar na estrada. É importante compreender que se o condutor for praticante do Caminho deverá aprender tudo sobre a condução (o carro, a estrada, etc.) para tornar a viagem o mais agradável possível.
Bom passemos agora a entender como funciona o calendário chinês
Os chineses seguem dois calendários, solar e lunar, por isso, o Ano Novo Chinês tem duas datas.
Pelo calendário solar utilizado pela Astrologia Chinesa Ba Zi e pelo Feng Chui Tradicional, o Ano Novo Chinês de 2024 começa no dia 4 de fevereiro de e será o Ano do Dragão, com características do elemento Madeira e da polaridade Yang.
O calendário solar considera o movimento de translação da Terra e seu giro em torno do Sol. Assim, sua data de início tem uma variação menor que o calendário lunar, acontecendo sempre nos dias 3, 4 ou 5 de fevereiro.
Ba Zi ou Quatro Pilares do Destino, é a forma mais comum da astrologia tradicional chinesa erudita. É também o sistema astrológico usado em conjunção com o Feng Shui, especialmente na escola San He (Três Harmonias). Significa literalmente Oito (Ba) Caracteres (Zi).
Os caracteres em questão são os doze ramos e os dez troncos celestes.
Tiangan Dizhi – Ramos Terrestres e Troncos Celestiais
Tiāngān dìzhī é um antigo sistema de datação de eventos que foi substituído após o fim do sistema imperial chinês pelo calendário gregoriano. Mas os chineses ainda contam com o ciclo de sessenta anos de Tiāngān Dìzhī para determinar onde e quando planejar eventos importantes e mundanos no curso de suas vidas.
Tiāngān Dìzhī é um sistema taoísta cíclico de medição do tempo usado na China desde a antiguidade. O sistema justapõe duas sequências paralelas: a sequência de troncos celestiais (Tiāngān), Que consiste em dez unidades nomeadas de tamanho igual, e o sistema de ramos terrestres (Dìzhī), que consiste em doze unidades nomeadas de tamanho igual. Especificamente, o sistema de calendário identifica as principais unidades de tempo, principalmente um ano ou um dia, combinando um tronco e um ramo.
Os estudiosos geralmente concordam que esse sistema sexagesimal começou durante a dinastia Shang (1766–1045 aC), quando os reis anexaram os nomes dos troncos celestiais a seus nomes pessoais. Os nomes pareados também apareciam em inscrições de ossos de oráculo (chamadas jiǎ gǔ wén, que significa “palavras esculpidas em cascos de tartaruga e que eram usadas pelos reis Shang para fins de adivinhação). Os nomes emparelhados gravados em ossos eram usados para indicar o dia, mas não o ano, quando uma busca espiritual deveria ser realizada.
Este sistema sequencial foi complicado no final da dinastia Zhou (1045–256 aC), quando outros signos ou crenças cosmológicas foram correlacionados com Tiāngān e Dìzhī para mapear o espaço e o tempo.
Por causa da diferença no número de troncos e no número de ramos, leva sessenta contagens antes que o par original reapareça, formando assim o ciclo sexagesimal, ou de sessenta anos, na contagem do tempo chinês.
Os dez troncos celestiais foram divididos na dualidade de yin e yang: 1, 3, 5, 7, 9 pertencem ao yang e 2, 4, 6, 8, 10 pertencem ao yin. Os dez troncos celestiais foram ainda emparelhados para correlacionar com os cinco movimentos (wǔ xíng,) – curvatura da madeira (1, 2), expansão do fogo (3, 4), crescimento do solo (5, 6), moldagem do metal (7, 8) e afundamento da água (9, 10) – e as cinco direções cardeais – leste (1, 2), sul (3, 4), centro (5, 6), oeste (7, 8), e norte (9, 10).
Assim, os troncos celestiais são definidos como combinação de um dos cinco movimentos da tradição chinesa com um dos dois princípios binários, yin e yang. Veja o quadro a seguir
Os doze Ramos Terrestres foram construídos a partir de observações da órbita de Júpiter . Os astrônomos chineses dividiram o círculo celeste em 12 seções para seguir a órbita de (Júpiter, a Estrela do Ano). Os astrônomos arredondaram a órbita de Suixing para 12 anos (de 11,86). Suixing foi associado a Shètí.
O pensamento correlativo, os 12 anos do ciclo de Júpiter também identificam os 12 meses do ano, 12 animais, direções cardeais , estações e as 12 unidades de tempo tradicionais chinesas na forma duas horas. Períodos em que cada dia foi dividido. Neste caso, um Ramo Terrestre pode referir-se a um período inteiro de duas horas ou à hora exata em seu centro. Por exemplo , wǔshí pode significar meio-dia ou 11h00 – 13h00
As estações chinesas são baseadas em observações do sol e das estrelas. Muitos sistemas de calendário chineses iniciam o ano novo na segunda lua nova após o solstício de inverno .
Os Ramos Terrestres são hoje usados com os Troncos Celestiais na versão atual do calendário tradicional chinês e no Taoísmo . A combinação Ganzhi (Tronco-Ramo) é uma forma relativamente nova de marcar o tempo; no segundo milênio a.c, durante a era Shang , os 10 Troncos Celestiais forneciam os nomes dos dias da semana. Os ramos são tão antigos quanto os troncos (e, de acordo com a arqueologia recente , podem na verdade ser mais antigos), mas os troncos estavam ligados aos calendários rituais dos reis chineses.
Da mesma maneira, os doze ramos terrestres foram categorizados na dicotomia yin-yang. Eles foram ainda correlacionados com os vinte e quatro termos solares em um ano solar, os doze animais do zodíaco representando os anos (rato, boi, tigre, lebre , dragão, serpente, cavalo, ovelha, macaco, galo, cachorro e javali), os doze meses lunares em um ano (os meses chineses são chamados por sua ordem numérica) e, por último, as doze unidades de duas horas (shí chen, 時辰) em um dia.
Os Vinte e Quatro Termos Solares
Èr shí sì jié qi são os 24 termos solares, calculados a partir da posição do sol na eclíptica, que dividem o ano em 24 períodos iguais. Eles são: