O I Ching consiste no Gua, símbolos antigos que aparecem repetidamente nas escrituras e obras de arte alquímicas. O Gua pode transmitir grandes quantidades de informação para aqueles que entendem seu significado. Além disso, o trabalho regular com o I Ching ajuda a mudar a percepção da realidade, pois envolve a mente de maneira abstrata e circular.
Introdução ao I Ching
O I Ching é um dos, senão o mais importante texto clássico da China. Transmitido por tradições orais por milhares de anos, acabou sendo registrado por escrito, preservando um sistema matemático e filosófico de adivinhação criado por uma cultura antiga iluminada. Através do estudo do I Ching é possível vislumbrar através de uma janela no tempo para entender os níveis de compreensão profunda que os antigos ancestrais da China alcançaram. Longe dos povos primitivos com pouca compreensão do mundo em que viviam, os antigos chineses claramente entendiam mais sobre o cosmos mais amplo do que nós agora. Através da criação do I Ching, eles registraram uma maneira de compreender as várias frequências vibratórias que compõem o tecido da existência e, então, entender exatamente como essas diferentes frequências interagem umas com as outras para criar nossa experiência da passagem do tempo. Tudo isso estava acontecendo há cerca de dez mil anos e provavelmente mais; a ausência de registros escritos dessa época torna difícil estabelecer uma data exata sobre a criação desses ensinamentos.
I Ching pode ser traduzido como “Livro das Mutações”. A imagem seguinte mostra os caracteres chineses de I Ching.
I Ching
O I Ching está preocupado em entender como a mudança ocorre nos três níveis de espírito, energia e fisicamente. É geralmente entendido como um método de entender a natureza de um evento atual ou futuro, que é seu uso mais comum nos tempos modernos. Esta, no entanto, é apenas uma de suas muitas funções. O I Ching foi originalmente aplicado a campos como astrologia, política e até mesmo medicina, onde seus símbolos codificados permitiram aos estudiosos da medicina vislumbrar o próprio funcionamento da energia corporal acessada por meio de práticas como acupuntura e Chi Gong. Estudiosos das tradições budista, taoísta e confucionista – e, aparentemente, o próprio Confúcio – o estudaram extensivamente. Um dos comentários mais detalhados sobre os significados ocultos dos símbolos no I Ching nos foi deixado por Confúcio, que segundo consta, desejou ter a chance de começar sua vida para estudar este texto sublime com mais detalhes.
O I Ching compreende oito símbolos-chave conhecidos como trigramas ou Gua. Esses oito símbolos-chave são formados por combinações de linha cheia (Yang) e interrompida (Yin), representando os dois grandes pólos de Yang e Yin. É por meio do estudo desses oito Gua que a natureza da mudança é compreendida. Esses oito símbolos-chave aparecem em toda a cultura e história chinesa na arquitetura, pinturas clássicas e em textos filosóficos, demonstrando o amplo estudo do I Ching ao longo dos tempos. Curiosamente, esses símbolos não apareceram apenas na China antiga, mas também em diferentes culturas em todo o mundo. Os antigos maias têm obras de arte com símbolos semelhantes aos oito Gua, assim como algumas esculturas egípcias. Eles até aparecem na Europa. Sete mil anos atrás, um homem, recentemente apelidado de ‘Otzi’, foi esfaqueado nas costas enquanto atravessava os Alpes. Seu corpo foi congelado e preservado, permitindo que os arqueólogos estudassem um corpo dessa época que estava em condições relativamente boas. Cobrindo o corpo de Otzi havia 57 linhas e símbolos diferentes marcando pontos-chave meridianos classicamente indicados para condições digestivas e reumáticas, juntamente com vários Gua do I Ching.
Informações históricas exatas sobre o fundador do I Ching são impossíveis de obter; a história chinesa antiga é frequentemente misturada com a mitologia, e as principais figuras históricas são frequentemente creditadas com a criação de qualquer coisa que saiu de sua época. Apesar disso, existem várias histórias ou relatos diferentes que podem conter alguma verdade. Geralmente, diz-se que a formação original do I Ching e dos oito Gua está com uma figura lendária chamada Fu Xi. Dizia-se que Fu Xi era um governante filósofo que governou uma grande área da China antiga com grande sabedoria. Nos tempos antigos, diz-se que o mundo era governado por pensadores profundos e sábios iluminados, e não pelos belicistas políticos que estão no comando das coisas agora. Além disso, Fu Xi também era meio dragão e tinha mais de dois metros de altura! Sua herança estava nos céus de onde os dragões desceram e ensinaram aos antigos chineses muitas de suas tradições de sabedoria. De acordo com a história clássica chinesa, todos os seus governantes foram meio dragões até seus últimos imperadores e imperatrizes. Diz-se que Fu Xi teria sido o primeiro governante lendário da China, e as datas a ele atribuídas comumente são 2852-2738 a.C. A ele também foi dado o título de “domador de animais, inventor de redes e de armadilhas para a pesca”.
O mito diz que um dragão transmitiu o conhecimento dos 8 trigramas (Pa Kua) para o Imperador Fu Hsi. Fu Hsi arranjou as linhas continuas e quebradas, provindas das marcas do casco da tartaruga sagrada que apareceu no Rio Amarelo. Os chineses utilizam a tartaruga como símbolo do Cosmos.
Yang é representado pela linha corrida e a linha interrompida representa Yin.
Das linhas Yin e Yang derivam os 4 símbolos do maior e do menor de todos Yin e Yang (o maior de todos Yin e Yang são considerados imutáveis; o menor de todos Yin e Yang estão prontos para transformarem-se dentro de seus opostos: um velho Yin vem ou esta no processo de vir a ser uma jovem energia Yang.
Nestes bigramas a linha superior representa o céu, e a inferior, a terra. Era necessário, para uma completa representação da natureza, juntar uma terceira linha que simbolizasse o homem que, pôr sua vez representa a totalidade dos seres vivos ou Biosfera. Assim nasceram os trigramas.
Os trigramas formam os quadrados mágicos, chamados de “Ho To”. (Figura seguinte)
Armado com o quadrado mágico, Fu Hsi disse ser possível controlar o fluxo do Rio Amarelo, as estrelas e os 5 elementos.
Fu Hsi foi o primeiro a receber o conhecimento esotérico, o qual foi sempre revelado pelo espírito de um cavalo ou dragão que pulava o mapa mágico do Rio Amarelo. Os lendários “Reis Sábios” Fu Hsi, Yao e Shun (2852-2205) usaram essa forma mágica para estabelecer um reino benevolente. Quando terminaram de usar esse poderoso talismã, eles foram instruídos a sepultá-lo em cima do Monte Mao San, na província de Jiangsu. Foi sobre o Monte Mao San que o mais alto nível de desenvolvimento interno foi registrado pela seita Shang Chin. (A Mais Pura), no sagrado livro Huan Ching Ting (A Lei da Corte Amarela), e teria sido lá que as artes marciais internas do Tai Chi Chuan, Hsing-i e o Pa Kua Chang foram concebidas e desenvolvidas pela seita Estrela Polar, segundo alguns autores.
Provincia de Jiangsu
A natureza desses oito símbolos foi estudada por um longo período de tempo até aproximadamente 1500 a.C, quando os símbolos foram registrados por escrito. Nesses escritos, fica claro como as oito chaves Gua foram estudadas e combinadas em 64 outros símbolos que mostravam suas interações e relacionamentos. Registros dessa época mostram que o uso do I Ching girava exclusivamente em torno do estudo desses oito símbolos básicos fundamentais e das outras 64 interações. Não houve nenhum comentário que pode ser encontrado nas traduções modernas do I Ching , pois elas vieram muito mais tarde. O estudo girava puramente em torno da interpretação dos padrões formados a partir das linhas inteiras e quebradas dos símbolos-chave. A Figura seguinte mostra os oito símbolos-chave do I Ching e os outros 64 símbolos nascidos deles.
Os Oito Trigramas e os 64 Hexagramas
Os oito símbolos principais de ‘três linhas’ são identificados como trigramas e os 64 símbolos de ‘seis linhas’ são identificados como hexagramas. Este método original de estudar os símbolos do I Ching é conhecido como método Fu Xi. Envolve uma combinação de práticas energéticas e imagens simbólicas para informações divinas das profundezas da quietude da verdadeira consciência de alguém.
Cerca de mil anos depois que os registros escritos do I Ching começaram a aparecer, outro personagem-chave na história dos textos clássicos apareceu. Seu nome é Rei Wen. O rei Wen não era realmente um rei; este foi um termo honorário concedido a ele após sua morte por causa da importante contribuição que deu ao desenvolvimento do I Ching e, portanto, da cultura chinesa. Os registros variam muito sobre qual era realmente o papel do rei Wen e esses relatos variam entre ele ser um oficial do estado, um eremita meditativo e até mesmo um prisioneiro politico de longo prazo que desenvolveu seu estudo do I Ching enquanto estava trancado em uma masmorra .
Seja qual for a verdade, o Rei Wen é credenciado a adicionar as primeiras linhas de comentários aos símbolos do I Ching. Com a adição de ensinamentos escritos ao I Ching, não era mais necessário compreender o Gua intuitivamente para acessar a sabedoria inata; havia uma maneira externa e teórica de entendê-los. Esses primeiros escritos sobre o Gua são frequentemente conhecidos como os “julgamentos” sobre as linhas-chave. Eles consistem em pequenos versos que dão uma explicação um tanto enigmática da natureza de cada um dos trigramas e hexagramas.
O rei Wen teve um filho chamado Duque de Chou, também um título honorário dado a ele após sua morte. O duque de Chou expandiu os escritos de seu pai para criar comentários sobre cada uma das linhas mutáveis do Gua. Agora que esse processo estava completo, cada aspecto do I Ching tinha seus próprios comentários e escritos explicativos. Isso gerou uma grande mudança no uso do I Ching de um método clássico de acesso à mente intuitiva para um método de compreensão de um evento usando a mente intelectual.
Esses dois métodos ficaram conhecidos, respectivamente, como método Fu Xi e método do Rei Wen, ou método congênito e método adquirido.
Muitos grandes pensadores, incluindo Confúcio, adicionaram mais comentários e são esses comentários que você normalmente encontrará nas traduções do I Ching. Diferentes traduções apresentam comentários de diferentes estudiosos.
Ao olhar para os dois métodos diferentes, aos quais me referirei como métodos congênitos e adquiridos, fica claro que um é mais avançado que o outro. Embora ambos exijam uma compreensão do desenvolvimento e do layout do I Ching, apenas um requer uma compreensão experiencial da natureza do Gua; o outro método requer simplesmente a capacidade de ler e ponderar sobre os comentários fornecidos. É geralmente sábio começar com o que é mais fácil e, portanto, é comum começar com o método adquirido de usar o I Ching antes de tentar aprender o método congênito. Vamos tartar aqui do método adquirido de interpretação de I Ching .
O processo geral para aprender o uso do I Ching é o seguinte:
– Aprender a compreender a filosofia subjacente e a teoria do I Ching.
Isso envolve entender sua formação, as interações de Yin e Yang e sua conexão com o fluxo de Ming, que afeta todos e cada um de nós ao longo de nossa vida diária.
– Aprender a usar o método clássico de talos de milefólio para encontrar o Gua pertinente à leitura que você está fazendo.
Observe que nos tempos modernos existem dois métodos principais para fazer uma leitura do I Ching. O primeiro usa o lançamento de moedas para que a combinação de cara e coroa produza cada um dos Gua. O método da moeda é essencialmente falho porque não leva em consideração o poder da numerologia, que é muito importante no uso do I Ching. Também não leva em conta que alguns Gua devem ser mais prováveis de aparecer do que outros. O método da moeda coloca uma chance igual em cada Gua e, portanto, produzirá leituras erradas.
O método de varetas é a forma mais tradicional de consultar o I Ching. São usadas 50 varetas de aproximadamente 20 cm de comprimento que originalmente, na China antiga, eram feitas com o caule do millefolio uma planta comum nas regiões de clima temperado. No entanto atualmente são usadas varetas de outros materiais Como madeira ou marfim. Para consultar o oráculo utilizando este método você pode improvisar as varetas usando espetinhos de madeira
1. O primeiro passo no manuseio das varetas é separar uma delas e deixar à parte; ela não será mais utilizada até o final do processo: tem o papel simbólico de vigilante ou testemunha. Assim sendo, apenas quarenta e nove são manuseadas no processo de obter a resposta.
O número de varetas deve ser cuidadosamente verificado antes de iniciar o processo, pois uma a mais ou a menos alteraria os resultados, que têm valores predefinidos.
2. O consulente coloca o maço com as quarenta e nove varetas à sua frente. Com a mente ligada à pergunta ou, então, o mais vazia possível, estende sua mão ativa e divide as varetas em dois montes: um à sua direita e, outro, à sua esquerda sem conta-las.
3. Com a mão ativa retira uma vareta da pilha direita e a coloca entre os dedos mínimo e anelar da mão passiva.
4. Com a mão passiva, pegue todas as varetas da esquerda e segure-as entre o polegar e o indicador.
5. Com a mão ativa, reteir de 4 em 4 as varetas que estão na mão passiva até restarem quatro ou menos. Essas varetas que sobraram são seguradas entre os dedos anelar e médio da mão passiva.
6. Em seguida, pegue as varetas da pilha da direita, de quatro em quatro, até restarem apenas quatro ou menos. Estas são colocadas entre os dedos médio e indicador da mão passiva.
7. Todas as varetas que se encontram entre os dedos da mão passiva – que devem ser no mínimo 5 e no máximo 9 – são etão colocadas juntas num grupo separado
8. O mesmo procedimento é repetido com as varetas que sobraram: são novamente amontoadas e, então, repartidas em duas pilhas para serem divididas de quatro em quatro. Desta vez, o total de varetas recolhidas será quatro ou oito: 1 + 1 + 2 ou 1 + 2 + 1 ou 1 + 3 + 4 ou 1 + 4 + 3. Essas varetas são também colocadas à frente, mas separadas do primeiro monte.
9. O mesmo processo é repetido pela terceira vez com as varetas que sobraram. O resultado também será quatro ou oito varetas restantes.
10. Esses três grupos darão a primeira linha do hexagrama Ou seja a linha inferior (os hexagramas devem ser sempre traçados de baixo para cima). Vejamos agora como se determina a linha segundo as varetas tiradas
Primeiro some separadamente as varetas de cada grupo:
os grupos que tiverem oito ou nove varetas valem 2
os que tiverem quatro ou cinco varetas valem 3
Assim poderão ocorrer quatro possibilidades:
Se tivermos três vezes 2 o total será 6 que corresponde a uma linha Yin móvel
Se tivermos dois 2 e um 3 o total será 7 que corresponde a uma linha Yang fixa
Se tivermos um 2 e dois 3 o total será 8 que corresponde a uma linha Yin fixa
Se tiver 3 vezes 3 o total será 9 que corresponde a uma linha Yang móvel
Exemplo: primeiro grupo cinco varetas valor 3
segundo grupo 4 varetas valor 3
terceiro grupo 9 varetas valor 3
Total 9 corresponde a uma linha Yang móvel
Agora que você já determinou a primeira linha do hexagrama Será preciso repetir mais cinco vezes toda a operação anteriormente descrita para completar as seis linhas do hexagrama Não esqueça de traçar o hexagrama sempre debaixo para cima
A resposta
Uma vez completado o hexagrama vamos localizá-lo e a resposta consta de quatro partes três das quais, a imagem, o julgamento e o comentário, sempre devem ser lidas. A quarta parte (as linhas mutáveis) só é lida parcialmente, ou seja, você só deve ler aquelas linhas chamadas móveis ou mutáveis que na formação do hexagrama correspondem aos números 6 (velho Yin ou Yin Movel) e Nove (velho yang ou Yang Movel)
Depois a leitura do hexagramo obtido traça-se um segundo hexagrama, se houve mutação, ou seja o hexagrama resultante da Mutação assim toda a linha 6 Yin velho/móvel torna-se um Yang jovem/fixo e toda a linha 9 Yang velho torna-se um Yin Jovem/Fixo
Exemplo:
O primeiro hexagrama indica a situação atual, as linhas mutáveis representam que está mudando o segundo hexagrama mostra a solução do que está a caminho deste segundo hexagrama devem ser lidas apenas as três primeiras partes a imagem o julgamento e o comentário
O layout matemático do I Ching é baseado na teoria do processo de criação. Essa teoria foi absorvida pelo taoísmo, dando origem a todas as teorias e práticas posteriores que vieram dessa tradição.
Ela basicamente afirma que a partir de um ponto inicial de extrema quietude, conhecido como Wuji, houve uma centelha de movimento que deu origem à existência. Este ponto inicial de movimento criou divisão dentro da quietude original que existia antes da criação; o resultado dessa divisão foi o nascimento dos dois pólos conhecidos como Yin e Yang. Assim que Yin e Yang passaram a existir, houve a possibilidade de movimento entre dois extremos e, assim, o potencial para vida, forma e movimento foi estabelecido. Esse processo geralmente é indicado com a imagem mostrada na figura seguinte.
O Nascimento do Yin e do Yang
Na teoria do I Ching, o Yin é indicado por uma linha interrompida e o Yang é indicado por uma linha contínua, conforme mostrado. A quietude de Wuji é representada por um círculo vazio. Ao ler os vários diagramas e as linhas do Gua, trabalhamos de baixo para cima.
A teoria do Yin e Yang é facilmente a teoria mais discutida que saiu da China.
Mesmo aqueles sem interesse ou compreensão do taoísmo provavelmente estão familiarizados com os termos e o famoso símbolo de Tai Chi, mostrando a interação cíclica do Yin e do Yang. Filosoficamente, Yin e Yang são os dois extremos às vezes conhecidos como o feminino (Yin) e o masculino (Yang). Tudo o que existe é, portanto, uma expressão desses dois pólos e como eles interagem entre si.
O processo de criação continua enquanto Yin e Yang se subdividem em quarto partes constituintes. A próxima etapa seria a divisão mostrada na figura seguinte
As Quatro Grandes Potências
Esses quatro são conhecidos como Tai Yin (Yin maior), Shao Yang (Yang menor), Shao Yin (Yin menor) e Tai Yang (Yang maior). Na cosmologia taoísta, eles são conhecidos como os quatro grandes poderes e são considerados as quatro impressões energéticas principais que governam as diferentes maneiras pelas quais o Yin e o Yang podem reagir um com o outro. Essencialmente, eles mostram as seguintes quatro qualidades de interação Yin e Yang:
• Tai Yin – Esta é a maior manifestação possível da força do Yin. O processo de baixo para cima mostra o Yin movendo-se para cima e permanecendo fiel à sua forma. É sustentado por si mesmo e manifestando Yi em sua forma mais pura.
• Shao Yang – Lembre-se que a leitura de qualquer coisa no I Chingcomeça de baixo, então este símbolo mostra o Yin se convertendo em Yang. Como é Yang em sua culminação, é essencialmente de natureza mais masculina, mas suas raízes são fracas, pois se baseia na incerteza de mudança de seu pólo oposto. Por esta razão é conhecido como Yang menor.
•Shao Yin – Embora este símbolo comece como Yang na natureza, ele se transforma para culminar na força do Yin. Uma vez que é baseado em seu pólo oposto e não enraizado em si mesmo, não é tão forte quanto poderia ser, por isso é conhecido como Yin menor.
•Tai Yang – Esta é a maior manifestação possível do Yang. O processo de seu desenvolvimento mostra esabilidade em vez de qualquer forma de mudança, o que significa que é Yang em sua raiz e Yang em sua culminação.
A força deste símbolo lhe dá o nome de Yang maior.
Essas quatro interações diferentes de Yin e Yang formam a base de todas as outras formas pelas quais esses dois pólos podem ser combinados. Qualquer parte individual de qualquer Gua só pode ser composta por um desses quatro símbolos, sejam eles identificados como partes separadas ou sobrepostas, conforme mostrado na figura adiante.
As quatro grandes potências dentro de um Gua
Observando o hexagrama mostrado podemos ver que ele é formado por cinco pontos individuais onde Yin e Yang se convertem um no outro. Onde esses pontos se encontram, um dos quatro grandes poderes se manifesta. Em um estágio posterior de sua compreensão do I Ching, isso lhe dá a capacidade de analisar a estabilidade relativa e as qualidades comparativas de cada estágio do processo de mudança inerente a cada Gua. Esses quatro símbolos-chave podem ser equiparados aos quatro elementos do budismo, que também formam a base da existência. Dentro do budismo eles são conhecidos como Fogo, Água, Ar e Terra lembrando que existe um quinto elemento o Eter.
Esses quatro símbolos representam a possibilidade de existência, mas não se manifestam como a própria existência. Isso só ocorre quando outro nível de subdivisão do Yin e do Yang ocorre, conforme mostrado adiante.
A Criação do Pa Kua
O resultado deste próximo estágio de divisão é a criação dos oito símbolos-chave conhecidos como Pa kua. Esses oito símbolos compreendem três linhas que representam os três tesouros da vida humana: o Céu, a Terra e o homem. A linha inferior representa a energia da Terra, a linha superior representa a influência do Céu e a linha do meio representa a humanidade vivendo entre essas duas forças. Esses são os três ingredientes que compõem a vida humana como a conhecemos. Nossos corpos são nutridos e alimentados pela força e dádivas da Terra, enquanto nossas mentes são influenciadas pelos movimentos do Céu. O Pa Kua nos mostra as diferentes maneiras pelas quais Yin e Yang podem interagir entre si para criar vida e todos os processos inerentes a ela. Uma vez que o processo de criação tenha alcançado este estágio, a existência passou a existir.
Este é o processo de criação que passou a formar a teoria básica para a maioria das práticas internas taoístas, incluindo Tai Chi, Chi Gong, Nei Gong e Nei Dan.
Na maioria das práticas que visam elevar o estágio de consciência do praticante, é esse processo que está sendo trabalhado. Geralmente, isso significa localizer as energias dentro do corpo inerentes a cada estágio deste processo de criação e ‘reverter o processo’ para retornar ao estágio de quietude a partir do qual este processo começou inicialmente.
Todo o processo é mapeado de várias maneiras usando símbolos diferentes, mas dentro da teoria do I Ching ele seria mapeado conforme mostrado na imagem adiante.
O Processo de Criação I Ching
Isso mostra o desenvolvimento desde a extrema quietude de Wuji até o ponto de existência mostrado pelos oito símbolos-chave do Pa Kua.
Se pudermos entender esse processo de desenvolvimento, poderemos entender muito da teoria fundamental que deu origem à prática da adivinhação usando o I Ching.
