Diferentes Aspectos do Taoísmo
Além de existirem diferentes escolas de Tai Chi, também existem várias maneiras pelas quais o taoísmo foi interpretado. Com o passar do tempo, a tradição taoísta passou por várias evoluções em diferentes formas. Essas transformações ocorreram de acordo com as crenças e normas culturais da época, embora em cada época certos grupos tenham aderido a diferentes versões do taoísmo. Embora a história do taoísmo seja bastante complexa, podemos simplificá-la um pouco dividindo o taoísmo em quatro segmentos principais. Estes são os seguintes:
A era xamânica do povo esotérico Wu. Esses eram os curandeiros e místicos originais da antiga sociedade tribal chinesa. Embora o termo ‘taoísmo’ ainda não tenha entrado em uso, fica claro, através do estudo de documentos chineses antigos, que o povo Wu foi o predecessor do taoísmo em sua forma moderna. O povo xamânico Wu vivia como parte da terra, e talvez a sua principal filosofia, que foi mantida através dos tempos, fosse a estreita conexão que a humanidade tem com os poderes do Céu (Yang) acima e da Terra (Yin) abaixo.
O taoísmo filosófico e os ensinamentos de Lao Tse. Embora o I Ching ou Clássico da Mudança tenha circulado por várias eras, o Tao Te King Chi ou o Clássico da Virtude do Caminho, atribuído ao grande sábio Lao Tse, é geralmente anunciado como o início do taoísmo em sua forma moderna. Lao Tse estabeleceu as principais bases filosóficas de Wu Wei (não governar/ fluir) e Pu (simplicidade) que formam a base de grande parte do Taoísmo.
Taoísmo religioso e cerimonial. Embora originalmente o taoísmo fosse contra qualquer forma de religião ou hierarquia estruturada, a evolução da tradição o alinhou com outras crenças espirituais praticadas na época. Templos foram construídos, o estilo de vida monástico foi incorporado ao taoísmo e vários deuses e divindades começaram a ser adorados. Práticas cerimoniais e rituais foram adicionados ao treinamento taoísta e uma hierarquia de sacerdotes foi encarregada da tradição. Esta é a forma mais comum de taoísmo que as pessoas encontrarão quando visitarem os vários locais sagrados e montanhas da China.
Taoísmo esotérico ou alquímico. A evolução do taoísmo o alinhou com práticas energéticas como o Tao Yin (que remonta ao povo Wu), bem como com a filosofia das práticas alquímicas externas. Aqui vemos o nascimento de um sistema completo de práticas taoístas; que incluem o Chi Gong, Nei Gong, Nei Dan Gong, as artes marciais internas, Tai Chi Chuan, Pa Kua, Xinchi Chuan e várias práticas medicinais.
É importante entender os vários estágios de desenvolvimento pelos quais o taoísmo passou para ver exatamente onde cada prática se encontra. É também porque todo professor que você encontrar ensinará do ponto de vista de uma ou mais dessas diferentes formas de taoísmo.
O Tai Chi
O Tai Chi é uma forma de pratica física alquímica, pois visa trabalhar diretamente com os três tesouros de Jing , Chi e Shen . Ele constrói uma base na essência e nas energias sutis do corpo. Preparando o caminho para o estágio de “transformar” ou refinar o corpo do praticante.
Uma vez que isso tenha sido alcançado em um nível suficiente, é hora de começar a se mover em direção ao processo alquímico mesmo.
Ele atua de forma gradual para leva o praticante a esse estado por meio de um processo sistemático de trabalho com energias cada vez mais sutis que trazem uma percepção tangível para o processo.
A abordagem passo a passo de trabalhar primeiro com o corpo, depois com o sistema de energia e finalmente o espírito permite compreender o estado de harmonia que antes era tão vago. A figura abaixo mostra como esse conceito funciona. Uma base sólida é construída nos estágios iniciais do trabalho com Jing; a partir daqui, um praticante trabalha para regular a natureza de seu Chi e, finalmente, isso os leva a trabalhar com o Shen. Esta ‘pirâmide’ de desenvolvimento é o caminho sistemático do movimento em direção à harmonização com o Tao.
A Pirâmide de Progressão Através dos Três Tesouros
Os Três Tesouros
Mesmo uma rápida olhada em qualquer material escrito sobre taoísmo, medicina chinesa ou Tai Chi revelará os termos Jing, Chi e Shen. Estes são conhecidos coletivamente como San Bao, os três tesouros.
Geralmente são traduzidos como significando essência (Jing), energia (Chi) e espírito (Shen). Eles são as principais ‘substâncias’ utilizadas em práticas como Tai Chi, Chi Gong, Nei Gong ou Nei Dan.
Como tudo mais no taoísmo, os três tesouros podem ser divididos nas categorias de congênito e adquirido.
Os aspectos congênitos de Jing, Chi e Shen existem antes da vida humana; eles são a quietude que se torna uma forma de vida uma vez que se manifestam através do movimento. Se olharmos para o processo de criação, podemos ver que Jing, Chi e Shen congênitos existem dentro do grande potencial de Wuji como energias indivisíveis e não manifestadas. É somente quando eles começam a se mover que o processo de criação da vida começa a acontecer.
Uma vez em movimento, eles estão em um estado adquirido. Esta é a diferença entre Jing, Chi e Shen congênitos e adquiridos.
O que cria esse movimento da quietude em primeiro lugar? Isso é desconhecido; é a ação do Tao, através da força espiral do Tai Chi.
O objetivo do Tai Chi é trabalhar com esses três tesouros e devolvê-los a um estado congênito. Procuramos devolvê-los à quietude para descobrir seus aspectos congênitos. Desta forma, descobrimos os próprios ingredientes da criação que desejamos utilizar para nos movermos em direção a um estado de transcendência.
Vamos primeiro explorar simplesmente os significados de Jing, Chi e Shen. Mesmo sem dividi-los em seus aspectos congênitos e adquiridos, devemos ter algum conhecimento prévio sobre esses três aspectos da existência da vida humana.
A primeira coisa a entender é que todos os três são simplesmente formas de movimento.
Os clássicos taoistas sugerem que tudo na vida é feito de luz, som e movimento. Várias analogias envolvendo cores, ruídos e direções de movimento aparecem nas escrituras taoistas, bem como a verdade suprema de que o curso dos três tesouros e, portanto, toda a existência, reside na quietude. Esse movimento assume a forma de uma série de padrões vibratórios, que passam a gerar as várias camadas de informações necessárias para que a vida venha a existir e passe pelos vários processos que levam de volta à fonte. Se quiséssemos simplificar o taoísmo ao básico, poderíamos dizer que se algo vibra, ele se manifesta; se estiver imóvel, retorna ao reino do potencial. A informação contida nessas várias ondas é então interpretada pelo cérebro na experiência da realidade que estamos tendo agora.
O Congênito e o Adquirido
Para entender a pratica do Tai Chi, devemos primeiro entender dois termos.
O primeiro é Xian Tian , que muitas vezes é traduzido como significando pré céu ou pré natal ou simplesmente como congênito, inato, natural.
O segundo termo é Hou Tian , que é traduzido como pós-Céu ou pós natal ou adquirido.
O estado congênito de todos os fenômenos dentro da existência é estar quieto. Nesse estágio existe o potencial de existência, mas é o movimento do adquirido que faz com que o potencial do congênito se mova para a manifestação da realidade.
De acordo com o pensamento taoísta, cada faceta do mundo em que vivemos nasceu da quietude do congênito. Toda a vida começou assim e retornará a essa quietude após a morte. Isso é conhecido como ‘o retorno da miríade de coisas à fonte’. É o movimento que gera a vida e os vários ciclos pelos quais a vida passa. Qualquer coisa que se move ou existe no manifestação é conhecida no taoísmo como estando em um estado adquirido.
Para simplificar massivamente os ensinamentos alquímicos, o objetivo é trabalhar inicialmente com as substâncias energéticas adquiridas em nosso corpo e levá-las de volta ao seu estado congênito. Estado através da busca da quietude. Isso é conhecido como ‘retornar à fonte’ ou ‘reverter o curso’.
O conceito do processo taoísta de criação é uma maneira simples de entender o movimento do potencial do estado congênito para a manifestação do mundo adquirido. Isso ocorre quando Tao dá à luz a realidade através da janela de Wuji . Este é um processo resumido no diagrama taoísta comum mostrado na figura seguinte.
Resumo do processo taoísta de criação
O gráfico superior mostra a formação da existência a partir da quietude congênita do Tao.
Da quietude vem a força em espiral conhecida como Tai Chi. Essa força serve como catalisador para a divisão da quietude nos dois pólos de Yin e Yang.
Este é o começo do movimento em direção ao estado adquirido do ser conhecido como existência. Este processo de criação dos dois polos de Yin e Yang, conhecidos coletivamente como Liang Yi, manifestou-se macro cosmicamente na formação do cosmos e se manifesta micro cosmicamente sempre que uma nova vida surge. Todos e cada um de nós passamos por esse processo quando fomos concebidos. À medida que passamos pelos vários estágios de evolução discutidos nesta teoria, nos tornamos seres humanos e desenvolvemos a consciência. Em outro nível, esse processo também se repete toda vez que temos um pensamento de qualquer tipo. De acordo com essa antiga tradição de sabedoria, todo e qualquer movimento de nossa mente repete o próprio processo de criação que formou o universo e cada forma de vida que vive nele. Este é um aspecto importante da filosofia taoísta; entender isso é importante ao tentar ir além das camadas superficiais do treinamento alquímico. Dentro do taoísmo, nossos pensamentos não vêm de nosso cérebro. O cérebro é simplesmente um processador para nossos pensamentos que nascem da quietude no centro de nossa própria consciência inata. À medida que esses pensamentos emergem da quietude, Tao, eles se movem através das várias camadas da consciência e da mente até produzirem os processos de pensamento adquiridos movidos pela emoção que ditam nossas ações na vida.
Os clássicos taoistas dizem que “dos dois vieram três”, que é a formação do Chi médio. O termo “médio” refere-se à soma de duas coisas! Isso é médio como na média matemática de dois elementos. O Chi médio é formado pela interação de Yin e Yang e, essencialmente, nos dá uma escala móvel entre os dois extremos. Se Yin e Yang são preto e branco, Chi médio é o tom de cinza que existe entre os dois.
Toda a vida é formada a partir do Chi médio de algum tipo. As inúmeras manifestações de Yin e Yang se misturando através do Chi médio foram mapeadas esquematicamente através da teoria do I Ching e dos Gua ou “hexagramas” que são 64 ao todo. ‘Dos três vieram quatro’ e, portanto, o Chi médio se move entre os dois pólos para gerar as quatro direções que geralmente associamos aos quatro pontos cardeais. Isso é o equivalente à formação do mundo tridimensional. Este é o palco no qual os movimentos da vida podem ocorrer.
O mundo tridimensional nos dá existência e uma plataforma sobre a qual a vida pode acontecer.
“Do quatro vem o cinco”, que é a formação do Wu Xing, mais comumente conhecido como os ‘cinco elementos’ ou os ‘cinco movimentos.
Estas são várias interações do Chi médio dentro do espaço das quatro direções que nos dão os vários ciclos e processos da vida.
No corpo humano, este é o estágio de interação entre mente e corpo que passa a formar o espírito adquirido. O processo refratário pelo qual o espírito se move para o Wu Xing é nosso maior obstáculo no treinamento do Tai Chi e também nossa maior ferramenta ao trabalhar com nossa natureza.
Observe que no gráfico anterior tudo é englobado pelo espaço de Wuji, que significa literalmente ‘sem limites’ ou ‘sem extremidades’. Os limites das extremidades referidos aqui são os pólos extremos de Liang Yi, Yin e Yang. Como eles não existem no estado de Wuji, não há existência. Nenhuma manifestação, apenas potencial. Esta é a extrema quietude e espaço que nos cerca e permeia toda a vida. Embora passemos a maior parte de nossa vida focada nos vários objetos tangíveis que preenchem nossa existência, na verdade é a ‘quietude potencial preenchida’ de Wuji que estamos tentando contatar através da prática do Tai Chi. A vida é essencialmente uma vasta expansão de quietude – Wuji – que é quebrada através de pequenos bolsões de movimento que chamamos de matéria física. Geralmente, interagimos apenas com as ‘quebras’ dessa quietude, perdendo a beleza de entrar em contato com o potencial de todas as manifestações que nos cercam.
O processo discutido acima é de vital importância para a pratica do Tai Chi, pois nos mostra exatamente como o congênito se transforma no adquirido. Este é o curso natural da vida e o processo pelo qual todos nós inevitavelmente passamos quando nascemos, envelhecemos e morremos. Nosso caminho através deste processo é conhecido como Ming.
Quando os ensinamentos alquímicos nos dizem para “inverter o curso”, é por esse processo que estamos tentando retroceder. Estamos tentando devolver o cinco ao quatro ao três ao dois ao um.
Em suma, quando o cinco de Wu Xing é silenciado é quando conseguimos regular os cinco espíritos e os processos de movimentação energética que nos devolverão a um estado de equilíbrio interior.
Então os quatro retornarão à quietude, o que significa que o mundo tridimensional deixará de fazer parte de nossa estrutura de realidade. Nesse estágio, somos capazes de escapar pelas dobras do falso mundo da tangibilidade para acessar o Wuji e a grande quietude. É neste vasto espaço que pode ocorrer o trabalho mais complexo de regulação e recombinação do Yin e do Yang, que acabará por nos conduzir ao Tao e à elevação espiritual.
Seria interessante que qualquer um que desejasse iniciar uma prática séria de Tai Chi se familiarizasse com esta estrutura teórica. Ele é derivado de um gráfico original atribuído ao taoista semi-mitológico, Chen Tuan . Somente quando toda a existência e as várias manifestações que ocorrem dentro dela puderem ser compreendidas de acordo com esse conceito, o “retorno à fonte” se tornará uma possibilidade. É a união da mente subconsciente por meio da prática e da mente consciente por meio do estudo da teoria que construímos o foco necessário para o treinamento profundo.
Introdução a Natureza e ao Caminho da Vida
Dois termos que fazem parte do taoísmo e portanto do Tai Chi são Xing e Ming. Se pudermos entender Xing e Ming, teremos uma excelente diretriz filosófica para nosso treinamento. Vejamos cada termo individualmente.
Xing é geralmente traduzido como significando “sua natureza”, mas, na verdade, como acontece com muitas palavras da língua chinesa, seu significado é na verdade multifacetado.
Xing pode se referir ao estado de sua própria natureza interior em relação ao nível em que você cultivou sua consciência, mas também pode se referir à conexão que você tem com a natureza do mundo externo. No início, entende-se que os seres humanos nascem com uma ‘folha em branco’. Embora você tenha um ponto de vista emocional padrão para experimentar a vida, dado a você por sua família, bem como o posicionamento dos planetas e estrelas no momento de sua concepção, você nasceu praticamente livre da mente adquirida. O mundo neste estágio é uma grande experiência potencial; à medida que você se desenvolve, essas experiências formam a lente mental/emocional através da qual você vê o mundo. O estado original do ser é conhecido como congênito, enquanto aquele que você desenvolve é conhecido como adquirido. A fim de evitar confusão de termos (já que tudo no taoísmo pode ser classificado de acordo com congênito e adquirido), vamos nos referir ao estado original como consciência e ao estado adquirido como mente.
Como esses dois são equilibrados e como eles se relacionam um com o outro constitui essencialmente o seu Xing, sua natureza. Todas as formas de praticas internas servem como um veículo para examinar e, finalmente, transformar seu Xing de uma forma ou de outra.
Nos estágios mais elevados da prática, o estado ideal de ser é acabar com seu próprio Xing. Quando sua própria natureza atingir um ponto de quietude, muitas vezes explicado no taoísmo como sendo um estado de ‘não-eu’, você se unirá ao Xing do macrocosmo, um estado conhecido como ‘seguir o Xing do Céu’. Este é o estágio de dissolução de seu atual senso de identidade na quietude de Wuji, que faz com que a mente se descasque para revelar a verdadeira consciência congênita.
Ming é geralmente traduzido como “seu destino” ou “destino”. Este é um entendimento muito simplificado do conceito multicamada do Ming. Para treinar Tai Chi pode ser suficiente entender seu Ming como seu destino, mas para uma prática mais aprofundada devemos nos aprofundar neste termo.
Ming pode ser traduzido como “seu caminho desde o nascimento até a morte” e pode ser representado como mostrado na figura abaixo.
A Linha de Ming
A seta preta grossa mostra a linha direta que uma pessoa deve seguir desde o ponto de nascimento até a morte, que é essencialmente um ponto de retorno à ‘fonte’ – a mudança do movimento de volta à quietude. Diz-se que esse caminho dura pelo menos 120 anos para os seres humanos e ainda mais para algumas pessoas. Este comprimento pré-ordenado do caminho Ming é ditado pela qualidade do Jing ou essência que uma pessoa recebe no momento de seu nascimento. Desde que uma pessoa não nasça com deficiência de essência, por qualquer motivo, ela deve viver até o mínimo absoluto de 120 anos de idade. Se não chegar a esta idade, então no taoísmo é dito que morreu jovem!
Se deve viver a grande maioria desses mais de 120 anos com boa saúde e com uma mente vibrante. Muitas linhas do taoísmo, incluindo os alquímicos, descobriram que, ao trabalhar com a qualidade de sua essência por meio das artes internas, eles poderiam estender ainda mais essa linha Ming, resultando em feitos incríveis de longevidade e até, supostamente, imortalidade.
Abaixo da grossa seta preta está uma seta cinza mostrando o retorno à fonte que, por fim, resulta em renascimento. Este é o processo de reencarnação que faz parte da grande maioria das tradições espirituais orientais.
O renascimento no taoísmo varia entre diferentes linhas. As escolas de taoísmo mais baseadas na religião falam de um processo de julgamento e um céu muito parecido com aqueles nas crenças cristãs.
As escolas alquímicas e esotéricas examinam a reencarnação das dez almas. Estas são as três almas Yang, que formam coletivamente o espírito etéreo do Hun, e as sete almas Yin, que contribuem para a existência do espírito mais corpóreo conhecido como Po.
As almas Yang são eternas e transmitidas para a próxima existência; eles são fragmentados ou consolidados, dependendo do seu nível de realização na morte. As almas Yin se dividem e retornam à Terra, onde fazem parte da piscina espiritual coletiva que é atraída à medida que mais pessoas nascem. Este processo obviamente só ocorre para aqueles que não alcançaram a imortalidade espiritual.
A linha pontilhada na figura mostra o ‘caminho da vida’. Esta é uma representação da jornada que a pessoa faz desde o nascimento até a morte. Na maioria dos casos, diz-se que as pessoas não conduzem suas vidas de acordo com seu destino ou com a vontade do Céu. Elas estão fora de sincronia com este aspecto de seu Ming. Um aspecto importante da filosofia taoista é o espírito de “ir com o fluxo” e encontrar o caminho de menor resistência ao longo da vida. Este caminho ideal é o caminho que está de acordo com a vontade do Céu e a linha pela qual é mais fortuito viajar. A linha pontilhada na figura mostra uma maneira comum de as pessoas viverem suas vidas, ziguezagueando pela vontade do Céu e interpondo-se com sua verdadeira linha Ming apenas por breves períodos. Por estarem fora de sincronia com seu propósito de vida, a maioria das pessoas não tem consciência dessas breves “conexões Ming” e, assim, voltam para fora da linha. Quanto mais longe dessa linha viajamos, mais gastamos nossa essência, que está intimamente ligada ao nosso Ming. À medida que essa essência se esgota, experimentamos períodos crescentes de desequilíbrio, doença e, eventualmente, morte. A conexão entre nossa essência e nosso Ming pode ser identificada através do estudo dos pontos de acupuntura no corpo. Ming Men (SN 4) fica na parte inferior das costas abaixo da segunda vértebra lombar.
Traduz-se como a ‘porta de entrada para o nosso Ming’, “porta da vida” e é aqui que se diz que a nossa essência reside. Através da manipulação deste ponto podemos afetar a essência do corpo, bem como as funções energéticas conectadas aos Rins. Linhas esotéricas da prática médica chinesa também afirmam que este ponto pode ser usado para mudar a conexão que uma pessoa tem com sua ‘linha de Ming’.
A conexão entre nossa essência, nosso Ming e o processo que levamos ao longo da vida também traz nossa própria saúde física para a equação. Como nossa essência está ligada à nossa saúde física, isso significa que nosso corpo deve estar em bom estado para que nosso Ming esteja equilibrado.
O corpo é o veículo através do qual experimentamos a vida e com o qual percorremos o caminho da vida. Se nosso veículo falhar, não chegaremos ao fim de nossa jornada. É por esta razão que o taoísmo sempre enfatiza muito o trabalho corporal e os princípios do Yang Sheng Fa Chi, que se traduz literalmente como ‘técnicas de nutrição da vida’ ou, mais basicamente, ‘vida saudável’.
Obviamente, as pessoas nascem em diferentes estados, com diferentes pontos fortes e fracos. Alguns nascem deficientes, outros desenvolvem fraquezas incuráveis através de ferimentos e assim por diante. Isso não significa que eles não possam trabalhar com seu Ming; cada um de nós deve simplesmente trabalhar em nossa saúde e bem-estar com o melhor de nossas habilidades e dentro de quaisquer limitações que possamos ter.
Xing e Ming são importantes para entender e levar em consideração porque as verdadeiras práticas alquímicas devem ter como objetivo reunir Xing e Ming. Somente através da ligação dos dois podemos começar a alcançar um estado de transcendência.
Muitos métodos se concentram apenas no Xing, excluindo o Ming, enquanto as práticas mais tântricas ou energéticas podem se concentrar quase exclusivamente no Ming.
Se o Xing for cultivado sozinho, então a consciência do praticante pode atingir altos níveis de desenvolvimento, mas seu corpo e saúde provavelmente falharão. O veículo não permitirá que eles se movam o suficiente em seu caminho de vida para realizar todo o seu potencial.
Se o Ming for cultivado sozinho, é possível obter boa saúde e até mesmo algumas habilidades espirituais de baixo nível, mas haverá um baixo nível de compreensão ética presente. A mente ainda domina a consciência, o que significa que a tentação de abusar do poder será muito forte. Este é um problema muito comum em muitas praticas que se concentram apenas nas baseadas em Ming. A figura seguinte mostra a união necessária de Xing e Ming.
Xing e Ming
Devido ao objetivo de unir Xing e Ming, o taoísmo produziu artes que trabalhavam tanto a mente quanto o corpo. A fundação é construída em Ming, o que significa que a saúde física e energética do corpo é restaurada e mantida, e a partir desta plataforma o trabalho direto no Xing é realizado.
TAI CHI SENTADO o Exercício
A prática do Tai Chi Sentado ou, também conhecido como o exercício dos Oito Caminhos de Energia ou dos Oito Tendões é a maneira mais simples e prática de se manter a saúde. A prática do Tai Chi Sentado promove a circulação da energia ancestral ou congênita nos Vasos Maravilhosos ativando a Circulação da Energia Ancestral, promovendo também estímulo dos Centros de Energia e principalmente fazendo as suas ligações através dos Caminhos de Energia.
Para aquele que não tem o tempo para realizar praticas mais elaboradas, esta é uma técnica adequada para manter e promover o equilíbrio interior.
– Os Oito Caminhos da Energia – O Meridianos Congênitos
O nosso corpo energético congênito, já nosso conhecido é constituído de oito vias principais de Energia, assim distribuídos:
1- Yang Qiao Mai
2- Yin Qiao Mai
3- Yang Wei Mai
4- Yang oe mo 5- Da Mai
6- Cho’omg Mo
7- Jen Mo
8- Tu Mo
O principal Caminho de Energia é o situado no baixo ventre, Dai Mai, que liga internamente o Centro de Energia Mingmen ao umbigo e que comanda a circulação de Energia de toda pelve. Este, junto com o do abdômen exerce papel fundamental na saúde dos órgãos internos.
Os Caminhos de Energia dos quadris e dos ombros conduzem a energia da raiz (quadril e ombro) até as extremidades dos membros.
O movimento destes Caminhos de Energia através de exercícios promove o fortalecimento da energia do Coração e dos Rins.
O Caminho de Energia do tórax tem o comando sobre os órgãos do tórax e liga-se ao do abdômen.
O do dorso (Tu Mo) é importante à manutenção de equilíbrio energético dos órgãos e vísceras de uma forma geral.
Quando não circula a energia nestes três caminhos, os órgãos e vísceras também perdem a “vitalidade” das suas funções, aparecendo vários problemas ao longo do trajeto dos canais de energia.
O Caminho de Energia do pescoço (nuca) promove a ligação entre os Centro de Energia localizado entre as escápulas e o situado no cerebelo. O bloqueio nesta circulação ocasiona a formação de gibosidade cérvico-dorsal.
É conveniente salientar que todos os Caminhos de Energia são importantes, principalmente o do baixo ventre. Em qualquer treinamento de energia (Tao In) quando se refere a contrair levemente o baixo ventre, a ação faz-se neste Caminho de Energia. Isto implica em mobilizar o Hui Yin, gerando a Água, a Essência Sexual dentro do corpo.
A contração do baixo ventre deve ser lenta e suave e não contrair e repuxar com força, pois, esta ação exagerada pode ocasionar estagnação de energia nesta região, provocando doenças, ou então, fazer refluir para cima as energias turvas localizadas na pelve e distribuindo-as pelo corpo. No caso da mulher em menstruação, uma contração vigorosa da pelve faz refluir o sangue “sujo” para o seio ocasionando inflamações entre outros desequilíbrios.
A percussão e a massagem na região sacral tem a finalidade de estimular o Centro de Energia do osso sacro Mingmen. Este centro tem ligação com o Hui Yin, acima com os Rins e também com o Centro de Energia do Coração. Esta manobra serena o Shen.
A região do joelho tem grande importância, pois para ela convergem todas as pequenas vias de energia do corpo. Um joelho forte significa boa atividade das vias de Energia. Massageando esta região se fortalece estas vias de energia.
As funções energéticas dos órgãos começarão a ser perturbadas pelos bloqueios que apareceram dentro dos meridianos de fontes externas ou por desequilíbrios energéticos derivados de fontes internas. Os sinais dessas disfunções energéticas podem ser lidos à medida que se manifestam externamente no corpo físico.
Dentro do corpo físico, elas também podem se manifestar como várias anormalidades e lesões físicas. Estes são muitas vezes ignorados como tendo uma fonte energética, mas entender isso é uma grande parte de aprender como limpá-los e devolver o equilíbrio ao corpo.
Se esses desequilíbrios se manifestam na consciência, ou na mente, eles estão todos conectados uns aos outros. Uma doença pode se manifestar no mundo físico, como no caso de um trauma, mas ainda sera resultado de desequilíbrio no corpo energético tendo como raiz a consciência ou a mente.
Quebrar a conexão entre os desequilíbrios fará com que eles comecem a clarear e a boa saúde possa ser restaurada. Como podemos quebrar essa conexão?
Trabalhamos com o meio do elo: o corpo energético. Esta é a base de todas as práticas médicas taoístas, como a acupuntura. Nos tempos modernos, há uma crença incorreta de que os antigos médicos chineses não compreendiam o corpo físico; isso não é verdade. Embora eles entendessem o corpo físico, eles perceberam que a maneira mais eficaz de restaurar o equilíbrio era trabalhar diretamente com o corpo energético, o que teria um efeito direto tanto na consciência quanto nos órgãos e tecidos físicos.
A qualidade do Chi que flui em cada meridiano é bastante individual. Lembre-se de que os órgãos e seus meridianos associados também estão ligados a diferentes energias elementares, o que significa que as informações contidas em cada meridiano variam à medida que fluem pelo corpo. São essas qualidades individuais que garantem que os órgãos e meridianos sejam capazes de se comunicar com o corpo físico.
Como o Chi é apenas uma forma vibracional de informação que é traduzida pela mente, pode ser interpretado de muitas maneiras. A maneira como seu próprio cérebro lê as informações contidas no Chi com o qual você está se conectando pode variar um pouco das informações tidas como padrão. Isso não é um problema. Seu cérebro interpretará a informação como algo que você pode entender e processar este é o mesmo processo que converte o Chi para ‘enganá-lo’ a pensar que o mundo físico é real. O que você vai perceber, porém, é que seus meridianos definitivamente não são apenas um antigo mal-entendido de nervos, linfa e outros aspectos físicos do corpo, como é ensinado em muitas escolas contemporâneas de medicina chinesa e Chi Gong. Eles são uma rede de informações energéticas bem diferentes de qualquer parte dos sistemas físicos estudados na ciência médica ocidental.
À medida que a frequência da energia espiritual começa a diminuir, ela se move para o reino energético; o reino do Chi. É dentro dessa faixa de frequências que existem as funções energéticas dos órgãos do corpo humano. É também daqui que o sistema de meridianos se estende para conectar nossa consciência com nosso corpo físico; um intermediário que permite que a vida se forme entre o Céu e a Terra. Cada uma dessas funções energéticas é um reflexo dos movimentos que ocorrem dentro do aspecto espiritual de cada órgão e são essas funções que geralmente causam mais confusão para quem compara a fisiologia moderna aos ensinamentos taoístas.
Quando o Chi começa a se condensar no próximo reino de existência, a forma física é trazida à existência. Aqui o órgão físico passa a existir. Vistos como as folhas de uma árvore e não como a raiz, os órgãos físicos devem sua existência ao corpo energético e anterior a essa consciência pura. É aqui, dentro do reino físico, que a medicina ocidental moderna coloca 100% de seu foco ao estudar os órgãos do corpo e aqui que, sem dúvida, os taoístas colocaram menos importância. Para os taoístas, a maioria das doenças no corpo físico pode ser atribuída a distúrbios energéticos e, antes disso, à mente.