9 – A Comida Impura e Imoderada
“Na comida pura há uma natureza pura; numa natureza pura existe a fixação firme da memória; numa memória firme há a liberação de todos os vínculos (do coração).” (Chandogya Upanishad: 7-26-2).
(O Chandogya Upanishad é um texto sânscrito embutido no Chandogya Brahmana do Sama Veda do hinduísmo. É um dos Upanishads mais antigos. É listado como o número 9 no cânone Muktika de 108 Upanishads. É uma antologia de textos que devem ter existido previamente como textos separados e foram editados em um texto maior por um ou mais antigos estudiosos indianos. É uma das maiores compilações dos Upanishads e tem oito Prapathakas (literalmente palestras, capítulos), cada um com muitos volumes, e cada volume contém muitos versos. Como parte do Sama Veda poético e focado em cantos, o amplo tema unificador do Upanishad é a importância da fala, da linguagem, da música e dos cantos para a busca do homem por conhecimento e salvação, para premissas e questões metafísicas, bem como para rituais. É um dos textos mais citados em Bhasyas posteriores (revisões e comentários) por estudiosos de diversas escolas do hinduísmo. Adi Shankara , por exemplo, citou Chandogya Upanishad 810 vezes em seu Vedanta Sutra Bhasya , mais do que qualquer outro texto antigo.)
A mente é formada da porção mais sutil do alimento. Se este for impuro, a mente também de tornará impura. Isso é o ditado dos sábios. O alimento desempenha um papel importante na evolução da mente. Ele a afeta diretamente. O alimento deverá ser simples, leve, saudável e nutritivo.
No Bhagavad Gita você encontrará:
“Os alimentos que aumentam a vitalidade, a energia, o vigor, a saúde, a alegria e o bem-estar são deliciosos, leves, substanciais agradáveis e são preciosos para os puros. O homem passional deseja comidas que produzem mal, desgosto e doença (Capitulo XVIII- 8. 9.10).
Os praticantes não deverão sobrecarregar o estômago. Noventa por cento dos males tem origem na imoderação da dieta. As pessoas desenvolveram, desde a infância, o hábito de comer mais do que é realmente necessário. As mães enchem o estômago de suas crianças com alimento demais. Essa não é a maneira de cuidar e de amar suas crianças. A superalimentação produz sonolência e faz adormecer incontenti. Se não houver fome, não haverá necessidade de você se alimentar. As refeições noturnas deverão ser muito leves para os praticantes. Sobrecarregar o estômago é o fator principal das poluções noturnas.
10 – A Irregularidade na Prática
Esse é também um grande obstáculo no caminho da realização. Da mesma forma como um homem deve ser regular em se alimentar, também deve ser rigorosamente regular em sua pratica. Deve levantar cedo e começar sua higiene e sua meditação. A pessoa pode ficar facilmente e sem esforço com disposição meditativa se fizer sua prática em horas pré- determinadas, tanto à noite como pela manhã. No inverno, pode-se realizar quantas sessões quiser. A pessoa deverá ter a mesma postura, no mesmo local, no mesmo assento, ter a mesma atitude mental do mesmo horário para a meditação. Devemos segui uma rotina diária e mantê-la a qualquer custo. A indulgência com a mente transtornará todo o programa. Deveremos meditar regularmente. O homem deverá fazer a prática espiritual incansavelmente, com infatigável energia, paciência, vontade férrea e determinação de aço. Só assim o único sucesso seguro é possível. As refeições deverão ser tomadas em horários uniformes. Deveremos ir dormir e levantar em horário determinado. Veja como o Sol é tão regular no seu surgimento e no seu trabalho diário.
11 – As Contrações
No inicio de sua prática, você pode ter contrações das mãos, das pernas, do tronco e do corpo inteiro. Algumas vezes, as contrações são terríveis. Não tenha medo. Não se preocupe. Isso não é nada. Não pode causar nada. Elas são devidas as contrações musculares repentinas, por causa da nova influencia de energia (prana/chi) ou dos novos estímulos nervosos. Lembre-se que novas correntes de circulação de energia são formadas devido à purificação dos Nadis/Meridianos (canais de energia) na prática. Esses espasmos musculares logo passarão, as vezes, há tremores do corpo durante a meditação. Isso deve ao Prana/Chi que está sendo levado até o cérebro no processo da meditação, a partir do tronco, etc. Não tenha medo. Não pare a meditação. Terá de passar por todos estes estágios. Quando conseguir fazê-lo, estará se aperfeiçoando.
12 – A Necessidade do Comportamento Sexual Sadio
A energia sexual é uma força dinâmica. Deverá ser convertido em energia espiritual por pensamentos puros, e por meditação. Os que estiverem muito ansiosos para ter a compreensão do Eu Superior deverão ter um comportamento sexual sadio.
Desperdício de energia sexual causa fraqueza nervosa, exaustão e morte prematura. O excesso da prática sexual destrói o vigor da mente, do corpo e aniquila a memória, o entendimento e o intelecto. Esse corpo é destinado a realização superior. Ele precisa ser bem usado para o propósito mais elevado, o espiritual. É muito difícil conseguir um nascimento humano. Lembre-se daqueles seres evoluídos que conquistaram reputação e glória imortais. Você também pode atingir a grandeza se preservar essa energia vital e usá-la para a meditação . Agora você não está engatinhando, já aprendeu a se levantar e andar. Você é um homem. Comporta-se como tal.
13 – Energia Espiritual
A energia espiritual está armazenada no cérebro. A energia sexual é transformada em energia espiritual e sera armazenada no cérebro através de pensamentos sublimes, da meditação, do Pranayama/Chi Kung/Qi Gong (técnicas de respiração) e de outras técnicas. Essa energia é usada na meditação e para propósitos espirituais.
O ódio e a energia muscular também podem ser transformados em energia espiritual. Um homem que tiver uma grande porção de energia espiritual no cérebro pode desenvolver imenso trabalho mental. Ele é muito inteligente. Possui uma aura magnética e olhos brilhantes. Pode influenciar as pessoas com poucas palavras. Um discurso curto pode causar profunda impressão nas mentes dos ouvintes. Sua fala e excitante. Ele tem uma personalidade que inspira reverência. O praticante sempre dirige sua atenção para o acúmulo dessa energia através vida sexual sadia.
14 – A Necessidade de Conduta Adequada
Você não é capaz de entrar em equilíbrio porque não consegue praticar a meditação. Não consegue meditar profundamente porque não consegue fixar a mente com firmeza, ou se concentrar. Não consegue concentrar-se adequadamente porque não é capaz de praticar a separação completa entre os sentidos e as coisas. Não consegue praticar completamente tal separação porque não tem domínio sobre o corpo e a respiração e porque não se estabilizou no que se refere a conduta, que é base para o Auto conhecimento.
15 – Falar em Demasia
Um dos hábitos maus que diminuem o poder espiritual é o de falar demais. Falar demais ocasiona grande perda de energia. A energia que é gasta no falar deve ser conservada e usada para a pratica da meditação. Um homem loquaz não pode sonhar em ter paz, nem que seja por pouco tempo. Um praticante deverá falar somente quando necessárias. Um homem tagarela não está pronto para o caminho espiritual.
16 – A Necessidade de um “Mestre”
O caminho espiritual é cheio de meandros. Ele está envolto complexidades. A supervisão de um “orientador”, que já percorreu é necessária. Ele está apto a ajudá-lo a iluminar e remover os obstáculos do caminho. O conhecimento do eu superior é revelado com a ajuda dele.
O caminho espiritual, em linhas gerais, é bastante diferente. Não é como escrever uma tese para PHD. Ajuda de um professor é necessária em todos os momentos. Os praticantes jovens se tornam auto suficientes, arrogantes, e auto afirmativos nesses dias de hoje. Não se importam em aceitar as orientação de um “mestre”. Não desejam tê-lo. Desejam independência desde o início. Aplicam de maneira absurda e com um intelecto pervertido, os conhecimentos. Eles pensam que são iluminados quando não sabem nem mesmo o ABC da verdades espiritual. Eles confundem licenciosidade ou “seguir seus próprios caminhos e a sua doce vontade”, com liberdade. Esse é um engano sério e lamentável. Esse é o motivo porque não evoluem. Perdem a fé na eficácia da prática. Vagueiam de maneira feliz e sem objetivo.
Quem estiver sob a orientação de um “guia” seguindo suas orientações pode desenvolve-se realmente no caminho espiritual. Não há outra maneira de evoluir espiritualmente. Enquanto o mundo existir haverá livros e mestres espirituais. Se você não conseguir um “mestre”, pode escolher para seu mestre um praticante veterano que esta trilhando o caminho para a própria compreensão por alguns anos, que seja integro e honesto, altruísta e livre de egoísmo e de orgulho, que tenha bom caráter, e que tenha um bom conhecimentos acerca destes assuntos. Acompanhe seus ensinamentos alguns tempo e sua orientação. Se estiver satisfeito tome-o para seu “mestre” e continue seguindo suas orientações. Depois de tê-lo aceito de vez como “mestre”, nunca suspeite dele ou procure erros no seu procedimento. Não troque muitas vezes de “mestre”; você ficara confuso terá diversas idéias conflitantes.
Cada pessoa tem sua própria prática. Não conseguira aperfeiçoar-se se trocar freqüentemente o método da mesma. Atenha-se a um “mestre” e às suas instruções. Siga um método só e evoluíra rapidamente. Devoção sincera ao “mestre”, idéia, um tipo único de prática e dedicação de todo o coração são Cuidado com os falsos “mestres”. Há, muitos nos dias de hoje. Eles exibirão alguns truques ou façanhas para atrair as pessoas. Considere como impostores aqueles que são orgulhosos, que estão procurando aliciar discípulos e que querem acumular dinheiro, que são tagarelas. os requisitos indispensáveis para a auto compreensão.
Não se deixe iludir por suas palavras e doces sermões.
Com relação a isso, não é fora de propósito mencionar a historia de um homem que buscava um “mestre”, que O estudante pediu ao “mestre”: “Ó venerável Senhor, dê-me conhecimento”. O “mestre” perguntou: “Que tipo quer?”. O discípulo respondeu: “Ó querido mestre! Quem é superior, o discípulo ou o Mestre”? Ao que o mestre respondeu: “O mestre é superior ao discípulo” Este então disse” “é amado mestre! Faça-me um mestre. Gosto disso. “Desse tipo de discípulo há abundância nos nosso dias.
17 – O Excesso
Sobrecarregar o estômago, trabalhar tanto que haja fadiga ou estafa, falar demais, comer alimentos pesados à noite, ligar-se demasiadamente as pessoas, tudo isso são obstáculos no caminho do auto-conhecimento.
18 – Os Supostos Amigos
Os supostos amigos são na verdade seus inimigos. É muito difícil encontrar neste mundo um único amigo desinteressado. O seu verdadeiro amigo que o atende nas necessidades é seu Ser Interior, o que mora no seu coração. Os amigos mundanos procuram você visando os mais variados interesses. Se você estiver passando por uma fase adversa, ninguém vira cuidar de você. Até mesmo filhos e esposa. Este mundo está cheio de avareza, de hipocrisia, de falsidade, de lisonja, de impostura e de egoísmo. Seja cauteloso. Os amigos aparecem para manter conversas inúteis e para fazê-lo perder tempo. Eles não fazem idéia do valor do tempo. Querem fazê-lo decair e torná-lo mundano também, dirão: “Amigo, o que está fazendo? Ganhe tanto dinheiro quanto puder, viva com conforto agora; coma, beba e divirta-se. Quem conhece o futuro? Onde está Deus? Onde é o céu? Não há reencarnação. Não existe boa conduta. Tudo isso é conversa fiada. Aproveite agora. Não há nada além desse mundo. Desista da pratica e da meditação. Você está perdendo tempo.” Receberá todo tipo de conselhos como esses, dos seus amigos mundanos. Confie plenamente apenas naquele amigo imortal que mora no seu coração. Somente então estará perfeitamente a salvo. Ele lhe dará tudo o que quiser. Ouça o Seu conselho, que vem do intimo, com concentração e siga-o.
19 – A Natureza Sociável
Para se fazer Karma Yoga (é a integração pela dedicação de todas as ações e seus frutos à divindade. É a execução da ação em união com a parte divina interior, ficando distanciado dos resultados, e mantendo o equilíbrio seja em face do sucesso ou do fracasso) é muito bom ter uma natureza sociável. Para praticar Meditação, uma natureza sociável, entretanto, é prejudicial se não for equilibrada. Ela esgota você. Torna a sua mente inquieta. Essa sua natureza sociável convida muitos amigos que perturbam você de varias maneiras.
20 – Estado de Sonolência – Preguiça – Sono
Esses três estados são os grandes obstáculos no caminho da compreensão. O sono é uma grande força da Ilusão.
A inatividade mental é um estado equivalente ao sono profundo. Elimine-a
Você imaginará que esta meditando. A mente imediatamente entrará na velha rotina para, num piscar de olhos, descansar. Você duvidara: “Vou dormir, ou devo meditar agora? Acho que tirarei uma soneca, uma vez que, agora, sinto o corpo e os membros relaxados.”
O sono é um grande impedimento e ele é muito poderoso. Muito embora um praticante seja muito atento e cuidadoso, de vez em quando é subjugado pelo sono. Esse é um hábito muito forte. Leva tempo e exige grande força de vontade eliminar esse velho costume.
Existem pessoas que reduziram as suas horas de sono para duas ou três. Até mesmo grandes conhecedores durante duas ou três horas dormem. O sono é um fenômeno psicológico. O cérebro precisa descansar ao menos durante um pouco de tempo, de outro modo, o homem se sente sonolento e cansado, não pode nem trabalhar, nem meditar.
A maneira de diminuir o sono é muito simples. Reduza-o aos poucos. Nos primeiros 4 meses, vá para a cama as 8 da noite e levante-se as 4 da manhã. Durma durante 8 horas. Nos seguintes 4 meses vá para a cama as 8 horas da noite e levante-se as 3 da manhã. Assim, gradativamente, reduza as horas de sono.
Reduzindo as horas de sono, os praticantes ganham tempo para sua pratica. A pratica da redução das horas de sono, no inicio, será muito aborrecida. Quando os hábitos mudarem, afinal, você achará isso agradável.
Desista de comer comidas pesadas a noite. Faça uma dieta de alimentos leves, como leite e frutas. Será capaz de levantar-se cedo pela manhã. O sono não vencerá você quando estiver meditando.
Pratique exercícios físicos antes de começar a meditação e também um pouco de respiração, assim você não ficara sonolento durante a meditação.
Algumas vezes, durante a meditação, a mente cai de repente na velha rotina de dormir. Você pensa que esta meditando quando na verdade, está dormindo. Molhe o rosto. Dessa forma dissipara facilmente o sono.
Quando a meditação já for um hábito e o costume de levanta-se as 4 da manhã estiver bem firmado, se comer com moderação a noite, o sono não lhe causara aborrecimentos durante a meditação.
O praticante medita durante uma hora pela manhã, entre as 4 e 5 da madrugada e, em seguida, é dominado pelo sono. Recomeça a dormir a partir das 5 horas da manhã. Isso é normal. Faça 10 ou 20 séries de respiração as 5 horas. Isto o tornara disposto novamente para a meditação. Use sempre o seu bom- senso. O velho hábito pode voltar muitas vezes. Desarraigue-se repetidas vezes com praticas adequadas, com força de vontade. É altamente recomendável a pratica de manter a vigília sobre os sintomas mencionados.
Durante a meditação, o sono subjuga o praticante. Ele começa a duvidar se esteve meditando ou dormindo. Se alguém estiver verdadeiramente meditando seu corpo ficara leve e sua mente ficará bem disposta. Se estiver dormindo, o corpo e as pálpebras ficarão pesados e a mente ficara obtusa.
II. Emocionais/Mentais
1 – A Cólera
Ela é um portão para o inferno que destrói o conhecimento do Eu Superior. A cólera nasce de Rajas (Guna é, segundo a filosofia Samkhya, uma das três “tendências” – sattva, rajas e tamas – que caracterizam um comportamento, estado mental ou fenômeno natural. Rajas originalmente, atmosfera, ar, firmamento: Gera atividade. Rajas é a força que cria desejos para adquirir coisas novas e temores de perder aquilo que já se tem. Estes desejos e medos conduzem à atividade. As pessoas com tendências rajásicas são muito dinâmicas, egocêntricas, consumistas, ambiciosas, vaidosas, sempre preocupadas e inquietas, com fome de poder, riqueza e prestígio.). Ela é uma poluidora de tudo e tudo consome, é a maior inimiga da paz. Ela é uma modificação do desejo intenso. Da mesma forma como o leite é transformado em coalhada, assim também a sensualidade ou o desejo se transforma em rancor. Quando o desejo de um homem não é satisfeito, ele fica com raiva. Ele sucumbe. Quando um homem fica com raiva, diz e faz o que quer. Comete assassinato. Uma palavra acalorada resulta em luta e magoa. Ele fica como que intoxicado. Perde os seus sentidos durante alguns momentos, não sabe como exatidão o que esta fazendo. Ele é uma presa do rancor. Está sob o impulso da raiva.
O ressentimento, a indignação, a fúria, a ira e a irritação são todos variações da cólera, variando em grau de intensidade. Se um homem quiser corrigir outro e usa desinteressadamente indignação, como de uma força para testá-lo e aperfeiçoá-lo, então isso é chamado de “raiva justa”. Suponha que um homem moleste uma garota e tente violentá-la; se alguém que presencie o fato se encolerizar contra esse criminoso, isso é chamado de “indignação justificada”. Essa não é uma indignação ruim. Somente quando a raiva for causada pela ambição ou por motivos egoístas é que ela é má. Às vezes, um professor tem que mostrar uma certa severidade para corrigir alunos, também isso não é mau. Deve-se fazer isso. Mas ele deverá ficar intimamente calmo, e indignado e impetuoso exteriormente. Não deve permitir que a indignação crie raízes profundas em si durante muito tempo. Ela deverá passar logo como uma onda do mar.
Se uma pessoa fica freqüentemente irritada por ninharias, isso é um sinal de fraqueza mental. Pode se controlar a irritabilidade desenvolvendo a paciência, a misericórdia e o espírito de assistência aos outros. Quando a raiva é controlada, ela é transformada numa energia que pode mover o mundo. Ela se transforma em energia espiritual da mesma maneira que o calor ou a luz é transformada em eletricidade. A energia assume outra forma. Se o praticante controlou completamente a raiva, ele já completou metade de sua pratica. Controlar a cólera significa controlar também a luxúria. Todos os vícios, as más qualidades e ações erradas se originam na cólera. Se esta for controlada, os defeitos morrem por si mesmos. Quem controlar a raiva não poderá praticar mas ações ou proceder mal. Será sempre justo. Uma pessoa facilmente irritável, sempre é injusta. Ela é conduzida por seus impulsos e emoções. Perda demasiada de sêmen e a causa principal da irritabilidade e da cólera. A causa raiz da cólera é o egoísmo. O egoísmo deverá ser removido através do autocontrole. Somente então a pessoa pode controlar completamente a raiva até a sua própria raiz. Pode-se controlá-la até certo ponto através do desenvolvimento das virtudes oposta tais como, o amor, e a amizade. A sua violência pode ser reduzida. A Sabedoria também liberta completamente todas as impressões. A pratica da tranqüilidade é de grande ajuda no controle da cólera. É muito difícil prever quando alguém vai ficar furioso. De repente ele tem um terrível acesso de raiva por motivos banais. Quando a raiva assume uma forma grave, fica difícil de controlar. Ela deverá ser controlada quando assumir a forma de uma pequena agitação na mente subconsciente. Sempre que houver um sinal de irritabilidade deveremos observar a mente com cuidado.
Quando um homem esta furioso, ele perde todo o controle. A cólera ganha força pela repetição. Se ela for contida, o homem aumenta fatalmente sua força de vontade. Um praticante deverá dirigir toda a sua atenção na conquista deste inimigo poderoso. Alimentação equilibrada, meditação, etc. – tudo isso pavimentara o longo caminho da eliminação dessa imperfeição terrível. Deverá ser adotado um método combinado para removê-la. Quando um homem se exceder com você tente manter-se quieto. Suporte o insulto. Ganhará força. Para começar, contenha os impulsos e as emoções. Sempre que houver probabilidade de um ataque de raiva durante a conversa ou o debate, pare de falar. Tente sempre falar com palavras doces e suaves. As palavras precisam ser suaves e os argumentos duros, mas se as palavras forem contundentes isso trará discórdia. Se você achar difícil controlar a cólera, deixe de imediato o lugar, e faça uma caminhada rápida. Beba imediatamente um pouco de água fria. O hábito de fumar, de comer carne e de beber alcoólicos torna o coração muito irritável, por essa razão deveriam ser completamente abandonados. O fumo causa as doenças cardíacas. Da origem ao “coração de fumante” que se irrita facilmente.
Seja cauteloso na escolha dos amigos. Fale pouco, envolva-se pouco com as pessoas. Mergulhe na pratica espiritual. Pense que o mundo é um longo sonho. Isso evitará a cólera. Reflita sobre: “O que significa maltratar? O que eu ganho ficando zangado? Apenas perda de energia e de tempo. Eu não sou o corpo; o Atman é o mesmo em todos”: Isso removerá a raiva por completo. A raiva deteriora o sangue, lança muito veneno nele.
São lembrados exemplos de mulheres que mataram suas crianças ao alimentá-las com leite materno quando estavam num acesso de raiva. A luz da moderna psicologia, todas as doenças tem origem na raiva. O reumatismo, as doenças cardíacas e nervosas devem-se a raiva. O sistema nervoso inteiro é completamente danificado por um acesso de raiva. Leva meses para restaurar o seu equilíbrio normal.
O veneno resultante da cólera, que mencionamos acima, é chamado “imperil” (Imperil vem do substantivo “imperilment” [perigo, risco] e do verbo “to imperil” [arriscar, colocar em perigo]. É um veneno resultante da irritabilidade .Esse veneno, absolutamente concreto, precipita-se sobre as paredes dos canais nervosos e espalha-se por todo o organismo. As paredes dos canais nervosos acumulam uma vibração de substâncias astrais que podem precipitar-se em substância física pela vibração da irritabilidade. A irritabilidade gera desarmonia e instabilidade. Quando o imperil se fixa nos canais dos chakras, começa a queimar a estrutura do corpo, provocando uma contração da consciência e da personalidade, ao criar uma desarmonia e infelicidade terminando assim com um enfraquecimento da saúde.O Imperil é, tecnicamente dizendo, a precipitação da irritação.Para poder explicar melhor vamos defini-lo como uma coisa que se pode adquirir pelo som, tacto, comida, etc.Se então o Imperil não se manipula e não se metaboliza corretamente, pode se cristalizar, e estes cristais de fogo se fixam na aura da pessoa e eventualmente nos canais do centro nervoso, provocando doenças e outros problemas. Quando o Imperil entra no corpo não o danifica em si espiritualmente mas sim psiquicamente. Muitas das razões de ser vegetariano é que ao matar uma planta ou uma fruta quase que nenhum Imperil é formado, devido a inexistência de temor ou medo na planta ou na fruta. Isto nos dá a entender que quando comemos carne adquirimos certo grau de Imperil, dependendo de como foi morto o animal. O homem adquire um temor cristalizado, uma irritação cristalizada.Isto nos torna menos receptivos e também pode trazer muitas doenças. Vejamos alguns fatos que provocam Imperil e que devemos evitar a todo custo:
· Stress ou tensão nervosa. · Ficar furioso (aqui o mal é para a pessoa mesmo). · Ódio, inveja e racismo. · Sentir-se com culpa. · Ressentimento, vingança. · Definir inimigos de forma simples e aleatória ou destruí-los em pensamento. · Crítica, ingratidão e ser autoritário. · Não ter tolerância. · Impaciência, preocupação. · Mentir (cuidado, esta é muito perigosa). · Uso de drogas (contamina muito o corpo astral). . Comer enraivecido (melhor não comer). Alguma pessoa que esteja enfurecida e prepare a comida pode transmitir Imperil (porém, se alguém prepara a comida com amor, não só nos beneficiamos do alimento como também de outros elementos, que não estão no plano físico e que são curativos). . Por um olhar com maus pensamentos) – um perigo dominante. Este veneno, absolutamente concreto, precipita-se sobre as paredes dos canais nervosos e, deste modo, espalha-se por todo o organismo.
Se a ciência moderna tentasse, imparcialmente, examinar os canais nervosos, observando as correntes astrais durante sua passagem por estes, ela encontraria uma estranha decomposição da substância astral que é uma reação do imperil. Somente o descanso pode ajudar o sistema nervoso a vencer este perigoso inimigo, que tende a provocar as mais variadas irritações e contrações penosas do organismo.
Quem estiver afligido pelo veneno do imperil, deverá repetir – “como tudo é belo!” E ele estará certo, pois a evolução flui de acordo com a lei ou, em outras palavra, de maneira bela. Quanto mais sutil é o sistema nervoso, mais penosa se torna a precipitação do imperil. Este mesmo veneno, com um ingrediente, pode contribuir para a decomposição da matéria.
O que trouxe os venenos às esferas terrestres? A irritação dos elementos produz um gás fortemente venenoso. Em geral, este gás é facilmente assimilado pelo espaço, mas os raios químicos do sol levam estas ondas gasosas para as camadas próximas do planeta. Resulta um efeito perigoso, mas aqueles que foram avisados poderão vencer o veneno. A irritação e seu produto, o imperil, combinam-se facilmente com este gás espacial chamado aeroperil.
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Meditação Pratica 1 – Relaxamento