– Nei Dan Meditação Taoista
Xing e Ming são dois conceitos importantes na prática taoísta Nei Dan. É o aprimoramento mútuo e a união de Xing e Ming que, em última análise, permitem que um praticante se mova para níveis cada vez mais altos em sua prática. Xing é uma expressão em grande parte da mente, embora esteja enraizada na saúde do corpo físico, enquanto Ming é uma manifestação do físico que está entrelaçada com o eu mental.
Seu Xing é sua natureza, enquanto seu Xin é freqüentemente traduzido como significando ‘Coração-mente’. Nos ensinamentos taoístas, suas emoções, pensamentos e desejos nascem do Coração, que é visto como o centro de todos os aspectos da mente. Em resumo, sua natureza ou Xing é convertida por meio de práticas alquímicas resultantes do cultivo de seu Coração-mente ou Xin. Isso ocorre de duas maneiras, através de métodos externos e através do cultivo interno. O sistema de ensino do taoísmo é o método externo, enquanto a prática é o método interno.
A natureza de Xin é que ele é dividido em seus dois aspectos: a consciência congênita e a mente adquirida. Fora disso, a expressão da relação entre esses dois aspectos é o Xing, nossa natureza. O modelo classicamente entendido da natureza de Xin é a interação dos cinco espíritos, enquanto o movimento exteriorizado de Xing é em grande parte a expressão das emoções. As próprias emoções são formas de Chi que se movem através de nosso sistema corporal, e agora temos um modelo para entender e trabalhar com as ‘substâncias’ de nossa psique. Esta é a base para a formação da pílula alquímica de ‘prata verdadeira’ a partir da reversão do curso do Xing. Resumindo, este é o estágio de trabalhar com o aspecto mais etéreo do nosso corpo, os elementos baseados na mente relacionados ao Céu do Taoísta. O segundo aspecto a ser observado é o de Ming, o elemento baseado na Terra que enraíza o Xing no reino da existência. Esses dois trabalham juntos para formar a humanidade,
Através do treinamento Nei Dan, se trabalha igualmente com esses dois aspectos da existência humana. Esta é a chave para localizar os verdadeiros agentes alquímicos que compõem o elixir que os taoístas procuram há gerações. Quando os agentes alquímicos foram formados a partir de Xing e Ming, diz-se que ‘o Céu e a Terra podem se unir’ e que ‘a verdadeira prata e o verdadeiro ouro foram gerados’.
Ming, (Ponto Ming Man do Tai Chi Sentado) é o caminho que trilhamos ao longo de nossa vida. É a rota que é formada para nós por nossas ações, escolhas e pelo nível de conexão que temos com o Ming do Céu. Manifesta-se através da nossa saúde e, em particular, da força dos Rins tal como é entendida na medicina chinesa. É por causa da exigência de equilíbrio entre Xing e Ming que os princípios de manutenção da saúde se tornaram tão importantes na tradição taoísta. Esses princípios incluem como comer corretamente, como se exercitar e até mesmo quanta atividade sexual praticar. Há uma grande quantidade de ensinamentos na tradição de sabedoria taoísta cobrindo esses aspectos, que passaram a informar artes como o Chi Gong e a medicina chinesa.
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MingMen.
Quando começamos a praticar Nei Dan, é importante olharmos para a natureza de nossa saúde. Se ignorarmos nossa saúde e permitirmos que ela enfraqueça, estaremos tentando construir nossa prática sobre uma base ruim. Nei Dan não é uma forma casual de meditação; é uma escolha de vida para aqueles que desejam realmente ir em direção aos níveis mais profundos da tradição taoísta. Se uma pessoa não está preparada para aceitar os aspectos de saúde da tradição, ela não deve se envolver em treinamento alquímico. Nos estágios mais profundos, estaremos movendo várias fontes de informação congênita por todo o nosso sistema energético. Esta informação levará consigo a soma de nosso Ming e tudo o que fizemos para afetar seu estado. Se estamos vivendo um estilo de vida pouco saudável, isso será transferido para todo o nosso sistema e, finalmente, encurtará nossa vida útil. Lembre-se, o caminho do nosso Ming é muito afetado pelo nível de saúde do nosso corpo, o veículo que usamos para percorrer esse caminho. Se aumentarmos nosso nível de conexão com o nível básico de saúde deste veículo, teremos o potencial de aumentar maciçamente a qualidade do Ming ou de danificá-lo bastante. Acho que essa é uma mensagem muito importante a ser transmitida a qualquer um que deseje se envolver em treinamento alquímico; muitos professores não afirmam isso com clareza suficiente e isso é uma verdadeira injustiça.
A mecânica energética do Ming baseia-se simplesmente na saúde dos Rins e no resto do sistema dos Rins. Há muita manipulação da substância do Jing associada ao Rim dentro do Nei Dan, que é o aspecto chave do treinamento para trabalhar e consolidar o Ming. Esta é a base da transformação da saúde sobre a qual o resto do processo alquímico é construído.
Embora seja verdade que tanto Xing quanto Ming devem ser entendidos e trabalhados individualmente durante o processo Nei Dan, também é verdade que os dois estão longe de serem independentes um do outro. Xing e Ming essencialmente trabalham juntos para criar o que comumente chamamos no Ocidente de ‘conexão mente-corpo‘. Como a mente tem um efeito direto sobre o estado de nosso corpo, podemos dizer que Xing influencia nosso Ming. Da mesma forma, Ming influencia nosso Xing porque a saúde de nosso corpo ajustará o estado de nossa mente.
Este é o princípio básico sobre o qual se baseia a medicina chinesa e, na verdade, a maioria das terapias alternativas. Xing e Ming só podem começar a se unir alquimicamente quando a mente e o corpo estiverem trabalhando em harmonia um com o outro. Este é o aspecto chave de todas as práticas meditativas, bem como das artes internas. Estamos essencialmente tentando mudar a maneira como nosso Xing funciona, para que possamos reverter o processo de refração que nossa mente passa quando passamos do estado de ser congênito para o adquirido. Isso então produz uma experiência da ‘substância’ original de Xing, que é uma luz prateada/branca percebida na escuridão enquanto nos sentamos em nossa prática. A qualidade e a utilidade dessa luz variam, dependendo do nível de quietude em nosso Xing, mas também da qualidade de nosso Ming. Se o Ming não estiver tão equilibrado quanto possível, então a luz de Xing será nebulosa, mal formada ou impossível de ‘colheita’ (um estágio de alto nível na prática alquímica). Dessa forma, a saúde de nosso Ming pode nos impedir; a fundação de nosso corpo físico e sua conexão com o reino da Terra nos impediu de alcançar uma conexão com a verdadeira consciência. No que diz respeito à colheita de nosso Ming, para fazer isso, devemos acalmar os movimentos do Jing adquirido para perceber uma luz dourada/amarela, que é a ‘substância’ de nossa conexão com o reino da existência. Este agente alquímico não aparecerá se a mente adquirida não tiver sido aquietada a ponto de fazer com que as emoções deixem de ter fortes efeitos negativos sobre a saúde do nosso corpo. A partir disso, podemos ver a importância de trabalhar nosso estado físico de bem-estar, bem como nossa saúde emocional. Estes devem ser os pontos de partida para qualquer trabalho de transformação na tradição do taoísmo.
A natureza humana tem o potencial para todas as manifestações. Diferentes comportamentos que julgaríamos como positivos ou negativos, bondade ou crueldade, podem igualmente nascer de dentro de uma pessoa. Isso tem um pouco a ver com a natureza inata com a qual nascemos e muito a ver com as experiências que uma pessoa teve, principalmente durante seus anos de formação. A maneira como aprendemos a perceber e reagir ao mundo nos dá um conjunto de respostas e visões que gradualmente constroem nosso Xing ao longo de nossa vida. Para que alguns desses comportamentos não tenham um impacto negativo sobre as pessoas ao nosso redor ou a sociedade como um todo, temos leis que devemos cumprir. Além disso, diferentes sistemas espirituais e religiões têm, cada um, seu próprio conjunto de preceitos aos quais os seguidores devem aderir. Quer sejam os mandamentos do cristianismo, os preceitos do budismo ou a orientação compassiva de Lao Tze, cada seguidor da tradição deve fazer dessas diretrizes parte de quem eles são. Dessa forma, as diretrizes se tornam uma ‘rede de segurança’ para o Xing caso ele caia e surja o risco de comportamento negativo.
Muitas dessas diretrizes e limites entregues externamente para o Xing foram transmitidos a nós por indivíduos realizados que entenderam que essas eram as diretrizes ideais a seguir para preparar o Xing para o desenvolvimento de acordo com suas metodologias específicas. Em vez de ser apenas um conjunto de regras, era uma forma externa de garantir que o Xing começasse a se converter em um estado superior que se abriria para as transformações internas de nível superior contidas em sua tradição de sabedoria.
Cada tradição espiritual terá seus próprios preceitos ou diretrizes e estes devem ser explorados em detalhes. Eles não devem ser vistos apenas superficialmente, mas devem ser estudados, pois esta é a base para a transformação externa de Xing. No caso do taoísmo, vejamos as diretrizes simples discutidas no Tao Te Qing.
É dada importância à humildade. O Zhen Ren (mestre espiritual taoísta) do Tao Te King dá pouca importância ao reconhecimento de si mesmo ou de suas realizações. Ele não se esforça para se elevar acima dos outros nem ele deseja se destacar da multidão.
A humildade é um estado de ser extremamente Yin. Ser capaz de se colocar atrás dos outros é uma coisa difícil, mas importante no taoísmo. Energeticamente, serve para criar um vácuo poderoso dentro do seu Xing, que atrai o aprendizado espiritual para você.
A compaixão por todos os seres é enfatizada, independentemente de seu status ou posição social. Mesmo os mais baixos aos olhos da sociedade devem ser tratados com grande respeito, pois todos são manifestações iguais do grande Tao.
A compaixão por todos os seres é muito importante no taoísmo. A compaixão é uma energia expansiva que se move em ondas e conecta todos os seres vivos. A conexão com o cosmos é primordial no Taoísmo, um conceito denominado ‘conexão com o Céu e a Terra’, e a compaixão é uma das formas fundamentais de alcançar esse estado.
O humor é uma grande parte da tradição taoísta, embora sem dúvida isso tenha ficado mais claro nos escritos de Zhuangzi (Viveu provavelmente durante os reinados dos reis Hui de Liang e Xuan de Qi, no período entre 370 e 301 a.C. O único registro sobre a vida de Zhuangzi é um breve resumo no capítulo 63 de Registros do Historiador, de Sima Qian. A maior parte destas informações parece ter sido retirada de anedotas do livro Zhuangzi.No livro de Sima, Zhuangzi é descrito como um oficial menor da cidade de Meng no estado de Song, vivendo no tempo do rei Hui de Liang e do rei Xuan de Qi (final do século IV a.C.). Sima Qian escreveː.
Chuang-tze se manteve informado sobre toda a literatura de seu tempo, mas preferiu as ideias de Lao Tse; e se inseriu entre os seus seguidores. Portanto, dentre a miríade de personagens de seus livros, a maior parte são ilustrações metafóricas da doutrina de Lao Tze. Ele escreveu “O velho pescador”, “O ladrão Chih” e “As sacolas cortadas abertas” para satirizar os discípulos de Confúcio e descrever os sentimentos de Lao Tse. Nomes e personagens como “Wei-lei Hsu” e “Khang-sang Tze” são fictícios, e as peças nas quais eles aparecem não devem ser entendidas como narrativas de eventos reais.
Mas Chuang era um escritor admirável e habilidoso e suas obras descreveram fielmente moístas e literatos. Os maiores acadêmicos de seu tempo não podiam escapar a sua sátira nem reagir a ela, enquanto o próprio Chuang se divertia com seu estilo ousado; e, portanto, nem mesmo os maiores homens do seu tempo, como reis e príncipes, conseguiam se aproveitar de Chuang para seus propósitos. Para citar um exemplo da obra desse autor:
A Necessidade de Ganhar
Quando um arqueiro faz tiro ao alvo, sem nenhum objectivo, emprega toda a sua perícia.
Mas se o objetivo é ganhar um prêmio qualquer, nem que seja uma taça sem valor, fica nervoso.
E se o prêmio é de ouro, então fica meio cego ou vê dois alvos: Fica fora de si!
A sua perícia não mudou, Mas o prêmio divide-o. Preocupa-se.
Pensa mais em ganhar do que em atirar. E a necessidade de ganhar impede-o de usar toda a sua perícia.)
O humor tem uma qualidade energética que causa a quebra da estagnação.
É preferível uma abordagem da vida que enfatize a simplicidade, junto com o conceito de aderir ao fluxo do Ming e aos movimentos do espírito do Céu.
Uma abordagem simples da vida permite que você desenvolva seu Ming sem muitas influências externas aumentando sua natureza adquirida.
O conceito de Wu Wei é um princípio fundamental do taoísmo. Este termo tem sido muitas vezes traduzido como significando ‘não-fazer’ e, portanto, é mal interpretado como sendo inativo. Uma tradução melhor seria ‘não governamental’. Refere-se à capacidade de compreender a natureza interconectada de tudo e, assim, entender quando deixar as coisas como estão. Isso é resumido no ditado taoísta ‘não deixe pegadas’.
Há um fluxo no espaço entre o Céu e a Terra que devemos seguir; ao seguir este fluxo, devemos cultivar nosso ser, mas não nos opor ao fluxo do Ming, pois dizem que ele está indo contra o ‘mandato do Céu’.
A liberação dos aspectos virtuosos de sua natureza por meio do cultivo de Xin por meio de métodos internos é preferível a todas essas diretrizes externas. Isso é conhecido como a liberação do De .
Os De virtuosos são as manifestações congênitas dos cinco espíritos (PO SHEN HUN YI ZHI – as emoções da carne) quando se expressam através de um Xing puro.
Quando o De é expresso, os métodos externos de cultivo de Xing podem ser descartados, pois não são mais necessários. Este é o objetivo final do aspecto Xing do Taoísmo: atingir o nível pelo qual os preceitos podem ser abandonados porque a evolução natural de Xing até o ponto de expressão virtuosa foi alcançada.
Para entender os métodos externos de cultivar o Xing, devemos primeiro entender que tudo é simplesmente energia. Cada pensamento, ação e nuance da existência é apenas parte da massa vibrante da existência que compõe a realidade. Isso significa que cada aspecto de nossa natureza serve para mudar o estado de nossa própria natureza inata e, portanto, as diretrizes externas que nos são dadas ajudam a mudar nosso próprio sistema energético interno. Os preceitos externos têm um poderoso efeito energético sobre nós e são muito mais do que apenas regras que devemos seguir.
O método interno de cultivar Xing envolve trabalhar com seu Xin através de vários métodos. Seu Xing é a expressão externa do que está acontecendo dentro do seu Xin.
Ao longo de sua vida, o Xin está em um estado perpétuo de fluxo e movimento. Isso, por sua vez, começa a construir camadas cada vez maiores de mente adquirida que enterram seu verdadeiro Xin, a sede de sua consciência. Quando seu Xing é expresso através das camadas da mente adquirida, ele se torna distorcido, e isso esconde de você a verdade de quem você realmente é em seu centro. Para encontrar o seu centro, é importante ser capaz de acalmar o Xin. Isso permite que as camadas comecem a se desintegrar e a mente adquirida comece a desaparecer. O Tao Te King refere-se a isso metaforicamente como “permitir que as águas lamacentas se acalmem ao sentar-se em quietude”.
O Xin é uma expressão da relação entre sua mente e sua consciência.
Quando uso o termo ‘mente’, refiro-me ao aspecto individual dos processos de pensamento e cognição que desenvolvemos ao longo de nossa vida. É a parte de nossa psique com a qual nos identificamos e a parte através da qual experimentamos o mundo e as várias interações que ocorrem ao longo de nossa vida diária. ‘Consciência’ é o potencial inato para uma profunda quietude interior que nos conecta ao grande potencial coletivo do Tao. A consciência fica atrás da mente e opera por meio dela e, no entanto, a maioria das pessoas nunca contata totalmente sua consciência em grande grau. A mente está sempre sujeita a mudanças e deslocamentos, enquanto a consciência é imóvel e constante.
Na tradição taoísta, temos algo chamado de ‘cinco ladrões’. Os cinco ladrões são as cinco funções dos sentidos: visão, olfato, tato, paladar e audição. A compreensão das cinco funções dos sentidos é um pouco diferente daquela das ciências biológicas ocidentais; no pensamento taoísta, cada função dos sentidos também é considerada um aspecto da mente, uma expressão do pensamento humano adquirido e uma maneira pela qual a mente interage com o mundo exterior. Dizem que eles roubam de nós enquanto extraem informações para a mente, que então usa essas informações para construir camadas de pensamento adquirido, enterrando nossa verdadeira consciência cada vez mais fundo, impedindo nos de realizar nosso potencial inato. Quando os textos alquímicos discutem o silenciamento dos cinco ladrões, eles estão se referindo a desligar os sentidos por meio de sentar-se em silêncio, de modo que a mente fique temporariamente sem informações externas.
Quando os cinco sentidos trazem informações do mundo exterior, as camadas superficiais da mente humana processam essas informações como um computador que recebe dados. Esta informação é então passada através de um grande processo de filtragem que é a fase de passagem através dos nossos ‘vieses e pensamentos condicionados’. É importante entender isso, pois é praticamente impossível atrair qualquer coisa por meio das funções dos sentidos sem que esse processo de filtragem ocorra. Nossos preconceitos e pensamento condicionado são resultado de cada pensamento e interação que já tivemos, e eles se vincularão a qualquer informação que seja trazida para a mente do mundo exterior.
Os taoístas referem-se ao estado de nossos preconceitos e pensamentos condicionados como sendo o estado de ‘eu’. Ser removido deles é atingir um estado de ‘não-eu’. Se quisermos entender esse conceito, precisamos entender o papel da mente e sua necessidade de auto identificação. Resumindo, a consciência não é capaz de funcionar dentro do mundo material. É vazio de conceito e construção e não encontra importância em lidar com questões físicas mundanas. A verdadeira consciência nasce do poder do Céu e tem pouco a ver com o reino terrestre. Embora possa se conectar poderosamente com o divino, não sabe como preparar uma refeição. O papel da verdadeira consciência é servir como uma conexão com o Tao, e o papel da mente é então funcionar a serviço da consciência. A mente é mais do que capaz de se adaptar ao mundo ao seu redor e nos dá uma maneira de funcionar dentro do reino físico. O problema reside no fato de que as adaptações da mente começarão a distorcer todas as experiências que temos e todas as informações que as funções dos sentidos nos trazem.
A mente nos permite funcionar construindo um conceito de ‘eu’. Se olharmos para um bebê recém-nascido, ele tem pouco senso de identidade. Tem pouco com o que se identificar, mas à medida que começa a crescer, essa situação muda. O processo de construção de um ‘eu’ é através da aprendizagem. Este é o estágio de oposição mental quando a pessoa começa a aprender o que é bom e o que é ruim, o que é agradável e o que é desagradável. As preferências rapidamente começam a ditar o comportamento, e os anseios e desejos começam a surgir. A mente aprende o que prefere e, assim, começa a construir um senso de identidade em torno disso. Esses são os estágios iniciais do desenvolvimento da mente adquirida.
Além disso, vêm as lições dos pais, professores, da sociedade e de nossos colegas, bem como da mídia e de milhares de outras fontes. Aprendemos a nos identificar com as coisas, lugares e pessoas ao nosso redor, e mais e mais camadas são construídas sobre a consciência que se enterra mais profundamente. Ao longo de tudo isso, a mente está construindo sua força e estamos desenvolvendo um senso mais forte de auto-identificação, algo que acabará tornando nossa prática alquímica ainda mais difícil. Com o aumento da idade e da responsabilidade, surgem mais camadas, e agora a política e as estruturas de crença se envolvem. Mais e mais camadas são construídas.
| Tudo dentro do reino da existência tem um componente energético e os conceitos não são diferentes. Cada pensamento que você tem carrega energia ou Chi com ele porque é apenas uma forma de informação, um padrão vibratório. No caso da mente, grande parte dessa bagagem energética assume a forma de energia emocional. É por isso que tanta emoção está ligada aos nossos padrões de pensamento. A energia emocional torna-se a cola que mantém unidas as camadas da mente adquirida. É por isso que as pessoas podem ficar tão envolvidas emocionalmente quando algo as leva a questionar suas estruturas de crença. A mente usa sua energia emocional para manter suas camadas no lugar. Devido ao poder da energia emocional, a mente começará a buscar cada vez mais experiências carregadas porque sabe que elas podem ser usadas para construir ainda mais seu senso de auto identificação, para o qual está sempre trabalhando. Esta é a razão da obsessão de tantas pessoas em observar ou participar de situações e dramas carregados de emoção. A mídia entende isso e alimenta nossas emoções com seus programas para que fiquemos mais viciados no que ela está nos mostrando. |
À medida que a informação recebida dos cinco sentidos se move através da camada de preconceitos e pensamento condicionado, ela começa a se distorcer. A experiência anterior mancha a informação que você está recebendo até que seja quase irreconhecível em sua forma original. Essa informação então se soma às camadas da mente adquirida que enterram ainda mais a verdadeira consciência. A reação à informação realmente nasce da verdadeira consciência. Lembre-se de que a verdadeira consciência é em grande parte, parte do grande coletivo; é desprovido de qualquer senso de identidade ou individualização. Isso significa que seus pensamentos não são seus; eles não são seus para reivindicar a propriedade. Em vez disso, o movimento que vem da verdadeira consciência passa pelas camadas da mente adquirida, que a distorcem ainda mais; são essas distorções que são suas. Mais preconceitos e pensamento condicionado são adicionados a esse pensamento à medida que ele se move para a mente e, a partir daqui, você desenvolve uma reação aos estímulos externos.
| Isso significa que uma grande quantidade de ilusão está envolvida em cada pensamento e ação que realizamos diariamente. Não é de admirar que o estado do mundo muitas vezes pareça tão caótico e alimentado por energias emocionais negativas quando estamos sempre nos identificando com uma mente tão confusa. |
O estado geral da mente e da consciência e como eles se relacionam é o seu Xin. É isso que devemos buscar mudar. A maneira pela qual o Xin se expressa para o resto do mundo e, na verdade, para você mesmo, é o seu Xing, sua natureza.
Muitos dos estágios da prática dentro da alquimia taoísta envolvem trabalhar com vários elementos, incluindo sua respiração, sua consciência e sua energia, a fim de acalmar o Xin. Se o Xin pode ser silenciado, então as camadas adquiridas podem começar a se dissolver porque dependem do movimento perpétuo e de novas experiências para existir. O termo para isso acontecer é Zuo Wang , que pode ser traduzido como ‘sentar e esquecer’. Curiosamente,a idéia de Wang, ‘esquecimento’, mostra a ideia de Xin sendo escondido de vista.
À medida que as camadas começam a se desfazer, muitos aspectos da mente com os quais você se identifica começam a desaparecer na irrelevância. Infelizmente, muitos dos apegos que as pessoas têm são muito poderosos e, portanto, a mente pode resistir a liberá-los por algum tempo.
O que acontece é que, à medida que os praticantes aprendem a entrar em níveis cada vez mais profundos de quietude interna, seu apego às camadas da mente começa a diminuir e, assim, vemos um processo gradual de mudança começar a ocorrer. Resumindo, existem três estágios principais de liberação das camadas da mente adquirida, que são os seguintes:
A primeira camada a ser liberada parece ser as questões emocionais. Mágoas e traumas recentes, que o corpo sabe intuitivamente que são ruins para ele, são liberados da matriz energética. À medida que as pessoas se aprofundam em sua prática, energias emocionais cada vez mais enterradas são trazidas à tona e liberadas. À medida que os bloqueios emocionais são liberados do corpo, isso permite que o fluxo energético se alivie e a mente fique mais à vontade. Com o aumento do treinamento, é esse processo que faz com que um praticante de Nei Dan seja menos motivado emocionalmente. Os estados de extremos emocionais diminuem e uma sensação de clareza torna-se a norma.
O segundo estágio das camadas adquiridas que são liberadas tem a ver com as normas e expectativas da sociedade. Isso pode potencialmente mudar a vida de você e das pessoas ao seu redor, pois as pessoas podem mudar de carreira e fazer grandes ajustes em seu estilo de vida ao perceberem que as normas e pressões sociais os levaram a uma vida que não desejavam. Você deve sempre estar ciente de que isso é um risco ao iniciar qualquer forma de trabalho interior profundo; o processo de transformação pode atingir você em muitos níveis.
O terceiro estágio de estratificação adquirida a ser eliminado tem a ver com sua estrutura de crenças e os conceitos que são mais fortes em sua identidade. Isso pode incluir crenças religiosas, identidade nacional e opiniões profundamente arraigadas.
As irrelevâncias de gênero, idade, classe social e nacionalidade começaram a se mostrar, junto com inúmeros outros conceitos, conforme as camadas começaram a cair.
Um aspecto de ‘deixar ir’ as camadas da mente adquirida que vale a pena discutir é a ideia de que o aspecto adquirido de sua mente pode não querer se livrar de algumas das camadas que você construiu. Muitas facetas da mente adquirida se desenvolveram para fortalecer seu próprio senso de identidade. É um aspecto curioso da natureza humana que, inconscientemente, nos esforçamos para desenvolver uma auto imagem tão forte quanto possível durante a maior parte de nossa vida. Isso pode ser através do nosso trabalho, da nossa identidade nacional, das nossas opiniões ou de uma infinidade de outras formas. Em muitos casos, essas camadas, com as quais nos identificamos tão fortemente, foram construídas como uma reação a algum tipo de mágoa que experimentamos no passado. Talvez alguém tenha dito algo para menosprezá-lo, talvez seu coração tenha sido partido por um ex-amante ou talvez algum desprezo imaginário tenha sido causado por alguém de uma cultura ou religião diferente? Nesses casos, uma reação emocional negativa foi gerada dentro do aspecto adquirido de Xin. Essa reação emocional negativa então se moveu através das várias camadas de sua mente coração e começou a formar uma camada de defesa psicológica. Assim, a mente adquirida foi fortalecida e seu senso de auto-identidade cresceu. Para que essa camada comece a “soltar” e se dissolver, tem que haver um rompimento do vínculo emocional que a mantém no lugar. Isso pode ser difícil, especialmente no caso de aspectos de natureza adquirida retidos pelas emoções de medo e tristeza. Ao remover as várias camadas que estão ligadas a você, essas emoções ficam expostas.
Isso resulta em uma liberação de energia emocional ou uma recusa ardente para que as camadas se movam. Isso interrompe seu progresso por enquanto, pois a camada impede que você se aproxime da verdadeira consciência no centro da mente-coração. Todas essas camadas devem sair por meio do processo alquímico que você está realizando. A importância desse processo é compreendida em muitas tradições orientais; Os budistas são bem conhecidos por dizerem para você simplesmente “não se apegar” a qualquer coisa que surja em sua prática sentada e os taoístas exortam a virtude de simplesmente “se livrar de tudo”.
Um efeito colateral interessante desse processo é que, além de encontrarmos uma sensação de grande alívio ao “deixar ir” a mente adquirida e seus vínculos emocionais, também desenvolvemos um maior senso de empatia pelas condições de outras pessoas. A razão para isso é que a empatia realmente só cresce a partir do desenvolvimento de uma compreensão experiencial da natureza de algo. Ao liberar as camadas da mente adquirida, começamos a perceber quantas de nossas camadas são mantidas no lugar pela energia emocional da insegurança. Na verdade, sentamos e observamos como as camadas de emoções negativas liberam e abandonam muitos dos ‘ismos’ que todos nós temos. Esses ‘ismos’, em sua forma mais extrema, são facetas como sexismo, racismo, preconceito de idade e classismo. Em suas formas menos extremas, são leves desconfortos que temos intelectualmente ao interagir com pessoas que claramente não são ‘iguais’ a nós. Uma vez que tenhamos visto a base de nossos próprios ‘ismos’, na verdade crescemos para desenvolver simpatia pelo estado daqueles ao nosso redor que expressam tal raiva e ódio dentro do mundo. Embora possamos nunca concordar com tais estados mentais, eles não nos irritam, pois podemos ver de que parte da psique humana eles nasceram. Podemos começar a ver como o Xing deles se baseia nessas camadas de mente autodefensiva adquirida. É esse tipo de percepção que explica a pacífica oposição em massa ao conflito mundial, tão freqüentemente demonstrada pelos praticantes da meditação oriental. Este é o processo de ‘abrir o coração’, mesmo diante da negatividade. É a base para a verdadeira compaixão e um pré-requisito para aquietar a mente-coração o suficiente para começar a se mover para os estágios mais elevados de Nei Dan.
Nenhuma discussão sobre a natureza do “deixar ir” por meio da prática interna estaria completa sem uma discussão sobre a natureza das liberações emocionais. Este é o processo do enfraquecimento da mente adquirida até o ponto em que a ‘cola’ emocional que mantém essas camadas unidas começa a se soltar da matriz energética do praticante. Isso resulta em uma onda repentina de emoções na forma de lágrimas, risos ou qualquer outro tipo de resposta emocional, que muitas vezes é uma verdadeira surpresa para os novos praticantes. Tudo isso faz parte do processo natural de ‘deixar ir’ inerente a qualquer trabalho transformacional. Quando um grupo de praticantes está trabalhando junto, a natureza do trabalho às vezes pode ser muito mais forte do que as pessoas esperam.
É normal em um grupo haver alguns indivíduos chorando baixinho ou tentando desesperadamente segurar a vontade de rir alto por medo de perturbar o resto do grupo. Durante sua prática, essas reações não são necessárias, mas são bastante prováveis. Não há necessidade de analisar a memória ou o evento que está por trás da liberação emocional, pois isso não ajudará em nada. A liberação de emoções deve ser repentina e breve. Eles devem ser deixados ir tão repentinamente quanto surgem porque esta é a maneira mais rápida de progredir além deste estágio para níveis mais profundos de trabalho com a mente adquirida.
Meditação Pratica 1 – Relaxamento