Feng Shui, literalmente “água do vento”, é o estudo do relacionamento das pessoas com seu meio ambiente.
O Feng Shui abrange todo o espectro das práticas geomanticas (é uma técnica de baseada na observação de pedras e outros elementos que compõem a paisagem assim como das formas existentes nela) da cultura chinesa. Inclui em todo o seu escopo o projeto paisagístico de habitações, locais de trabalho, aldeias, cidades, palácios, templos e sepulturas.
Está enraizado na filosofia e praticidade taoista e confucionista.
O termo Kan Yu antecede o termo Feng Shui; Kan representa Céu e por extensão áreas mais altas, e Yu Terra e áreas mais baixas de terra.
É um preceito fundamental da antiga filosofia chinesa que a humanidade é o intermediário entre o Céu e a Terra, e prospera quando aprende a equilibrar essas duas forças.
O praticante trabalha cerimonialmente com os espíritos da Terra e Céu, e é especialista em astrologia, arquitetura, economia, geografia, hidrologia, paisagismo, design de interiores, medicina, sociologia, engenharia estrutural e planejamento urbano.
A maioria dos locais antigos na China estavam localizados em terrenos próximos a rios, onde peixes e água podem ser obtidos sem perigo de inundação. A prática de bom senso do Imperador Amarelo ajudou os antigos a selecionar os melhores locais para colonização, e forneceu os princípios básicos da prática subsequente do Feng Shui.
Durante a Dinastia Zhou [1046-256 AC] a sorte de uma casa era muitas vezes determinada por Zhen Pu – adivinhação usando as omoplatas de um boi.
No período dos Reinos Combatentes [475- 221 aC], o uso do I Ching tornou-se popular, e o Taoísmo, Confucionismo, e as teorias de Yin e Yang, Cinco Elementos e Ba Gua (Oito trigramas) começaram a tomar forma. na época da dinastia Han [206 aC-220 dC]
O primeiro uso do termo Feng Shui é atribuído a Guo Pu da Dinastia Jin [265-420 d.C.], que escreveu no Zang Zhu (Livro do Enterro):
“Os mortos devem aproveitar o Sheng Chi. O vento se dispersará, o Chi e a água o conterão. Os antigos diziam que se deve tentar reunir o Chi para que ele não se disperse. O objetivo é mantê-lo fluindo, mas contido. Por isso é chamado de Feng Shui.
Feng Shui significa, portanto, a arte de compreender o movimento e quietude do local
“Sem água o Chi se dispersa quando há vento. Com água o Chi se acalma e o vento desaparece… Segue-se que os melhores locais são aqueles com água, e locais protegidos do vento.” – Fan Yu Bing
Desde a Dinastia Song [960-1279 DC], duas escolas principais de Feng Shui evoluíram: A Escola da Forma, baseada na observação subjetiva do mundo físico, e a Escola da Bússola, baseada na observação objetiva do mundo sutil e intangível usando a Luopan ou Bússola Feng Shui.
Uma Luopan moderna consiste em uma placa circular giratória colocada em um base quadrada. O dispositivo é colocado cuidadosamente, nivelado e elevado, no Tian Xin, Coração Celestial, ou centro de um edifício ou local com a base alinhada às paredes. O disco é girado até que a agulha magnética se alinhe com a linha e os pontos no centro de Tian Chi . Características interiores e circundantes, como portas, janelas, portões, características do jardim, montanhas, estradas e cursos de água são então avaliados por características lidas nos anéis apropriados na placa giratoria.
Ambas são usadas juntas na prática para determinar a auspiciosidade de um lugar.
Existe uma tríade basica da filosofia metafísica taoísta é da Três Dons – Céu, Terra e Homem.
Eles são representados nos trigramas do I Ching sendo a linha de cima o Céu a Linha de baixo a Terra e a linha do meio o Homem.
Estes abrangem todos os aspectos do Feng Shui, e são frequentemente encontrados simbolizados em planos e formas arquitetônicas tal como o Templo do Céu em Pequim que tem três edifícios principais, cada um com um altar para um dos Três Presentes.
Também é importante para a filosofia taoísta as Cinco Sortes que representam cinco variáveis na experiência humana de vida. Em ordem de importancia são:
Destino (Ming), inclui os conceitos de destino herdados de ancestralidade e também o Ming de um local – cada local tem seu devido “dono”.
Ming é nosso caminho pré-destinado do nascimento à morte. A morte é uma inevitabilidade para todos; como chegamos a este ponto irá variar dependendo de como vivemos.
Uma pessoa com uma conexão saudável com seu Ming se moverá suavemente do nascimento à morte, cumprindo vários objetivos de vida e evoluindo espiritualmente. Longevidade e boa saúde serão dele; este é o caminho final do Tao.
É a vontade do Céu que todos tenham essa oportunidade de acordo com os ensinamentos taoístas. No entanto, são nossas ações que determinam se realizamos ou não o a Vontade do Céu. Aqueles que não o fizerem terão uma estrada pedregosa pela frente, e a vida provavelmente será interrompida por doenças ou calamidades.
É interessante notar aqui que o conceito de Vontade do Céu, é semelhante ao conceito de Karma com o qual muitas pessoas estão mais familiarizadas, mas com algumas diferenças.
Em vez de uma forma de causa e efeito pela qual um individuo afeta apenas a própria vida, a visão taoísta é que nossas ações afetam todos ao nosso redor devido à natureza interconectada da existência. Embora todas as pessoas estejam sob a vontade do Céu, nós também, ficamos sob os efeitos uns dos outros.
Uma pessoa pode estar seguindo o caminho ideal, mas, as ações de outra podem impactá-la negativamente. Isso pode acontecer no microcosmo da vida de uma pessoa, mas também no macrocosmo dos assuntos mundiais.
Sorte (Yun, tempo) distingue entre a sorte que cada ser humano cria e a sorte sobre a qual não se tem controle.
Feng Shui está focado com o ambiente externo e como pode refletir o ambiente interno (e vice-versa), ele é um dos Oito Elementos da Medicina Tradicional Chinesa (é um princípio de que uma alteração na forma externa de um local causará uma alteração, interna de seus habitantes, então uma cura de Feng Shui pode afetar as outras quatro Sortes, incluindo Destino).
Virtude (Yin De) representa boas obras e serviço aos outros.
Conhecimento (Du Shu) representa educação e auto-cultivo.
A filosofia taoísta percebe uma unidade na qual cada ser, vivo ou morto, está conectado, mais fortemente dentro de uma linhagem familiar, então os destinos dos descendentes são influenciados pelas sepulturas dos ancestrais e os destinos dos ancestrais pelo provisão de boas casas para seus descendentes. Diz se que o Feng Shui nasceu do estudo para os locais mais auspiciosos para edificar um tumulo familiar
O sopro vital do Tao é Chi impropriamente traduzido como “energia” embora mais precisamente “sopro de vida”.
Chi é entendido como permeando Céu e Terra, todas as coisas vivas se transformando por causa do Chi.
Existem dois tipos principais de chi de um total de oito.
Sheng Chi (Chi criativo e fértil) é a expressão harmoniosa do Yin e Yang, o fenômeno físico da vitalidade; é o Chi em movimento constantemente em todas as coisas.
Sha Chi é prejudicial ao meio ambiente podendo variar de radiações terrestres nocivas e outrps fenômenos até ameaças sutis psicológicas e astrológicas.
O termo Sha, literalmente significa “veneno”, abrange uma gama de influências hostis. Linhas retas, como estradas, cercas, cabos de energia ou cantos afiados que apontam para um local são considerados desarmonicos, se eles apontam Sha Chi para a porta da frente podem carregar energias desarmonicas. As únicas linhas retas encontradas na paisagem clássica são linhas incorporadas ao projeto dos templos e dos palácios, para abaixar e limpar o Chi à medida que se aproxima do lugar. Estradas e caminhos, como a maioria das formas naturais, são melhores em curvas.As margens das curvas de rios e estradas, junções em T, bifurcações e entradas para vales; túneis de vento entre edifícios e cabeças de ponte são todos considerados perigosos e, portanto, desfavoráveis, especialmente se de frente para a porta da frente ou sala principal. As soluções do Feng Shui podem ser mudanças físicas incluindo mover a localização ou orientação de uma porta, ou podem ser mudanças psicológicas e transcendentais, como a instalação de um espelho, símbolo de animal ou talismã como o exemplo mostrado abaixo uma pedra de desvio de Sha voltada para uma ponte. Na pedra que bloqueia o Sha está inscrito Shi Gan Tang – ‘a pedra ousa resistir’.
O objetivo do Feng Shui é buscar o tempo, o espaço e a direção de Sheng Chi saudável e evitar ou transformar Sha Chi insalubre.
“O Feng Shui valoriza o Chi das montanhas e rios, pois são a espinha dorsal da Terra.”– Di Li Wu Jue, Zhao Jiu Feng.
O aspecto geográfico da energia vital é denominado Di Chi ou Energia da Terra , uma das mencionadas 8 energia, refere-se à energia natural da terra do solo. Às vezes também referido como chi da terra.
É um dos pontos focais dos geomantes identificar o di chi para que os moradores da casa possam se beneficiar da auspiciosidade que ele traz.
Geralmente, a propriedade que é construída no chão estará ligada ao di chi. Os apartamentos que estão acima do nível do solo sofrerão com a falta dele.
Por exemplo, áreas de estar, como quartos construídos acima de uma garagem , não teriam di chi. Nesse caso, remédios podem ser colocados em prática para aumentar a presença de energia.
Lugares que são favoraveis para o crescimento das plantas têm bom Di Chi.
A saúde biológica é sutilmente influenciada pela qualidade das rochas e do solo, umidade, campos magnéticos da Terra e Radiações de minerais, falhas geológicas e correntes subterrâneas.
Chi Yun é o estado e a passagem do Chi no tempo e no espaço, derivado de Xiang Di (avaliação da terra) e Astrologia (consideração do tempo) a Terra gira e o Chi Celestial (tempo) a segue; o céu se move e o Chi da Terra é afetado. Um pedaço de terra com bom Feng Shui nem sempre permanecerá assim é importante o uso oportuno do lugar. Da mesma forma, nem todos podem se beneficiar de um bom lugar, pois cada um tem seu legítimo dono, de acordo com sua astrologia pessoal.
O Chi circula por toda a terra de maneiras variadas, dependendo das forças geodésicas locais e topografia. O Long Mai ou Meridiano do Dragão é uma corrente de Chi da Terra concentrada da qual emana o valioso Long Chi ou Sopro do Dragão.
Longas e onduladas cadeias de montanhas são vistas como grandes Dragões da Montanha, e grandes rios como Dragões da Água. Montanhas majestosas encarnam o Yang Chi (quanto maior a terra, mais forte é o Chi), enquanto a água sinuosa é Yin Chi (quanto mais profunda a água, maior o seu Chi).
Dragões ligam todas as características na paisagem, e são considerados os mais importantes.
Se o Chi do Dragão é grande, uma capital ou grande cidade pode se desenvolver; onde é pequeno, apenas uma cidade irá prosperar. O tronco do Dragão se torna cidade e vila, seus pés tornam-se aldeias.
O Chi Celestial desce de cima para os Dragões da Montanha abaixo, seguindo as espinhas e seus intervalos, e fluindo através de seus cumes, ramos e formações como artérias. À medida que flui, ele se espalha e dissipa ou é retido e condensado pelo Chi da Água, para Shan (montanha) é como um anfitrião e Shui (água) seu convidado. Quando o Chi circula nas formas do relevo, as entidades da paisagem ganham vida.
As cadeias de Montanhas do Dragão são tradicionalmente classificadas pela força de sua coluna central e ramos. Idealmente, eles “devem parecer chegando de longe de maneira interminável”. O melhor local para assentamento é o Long Xue, ou Covil do Dragão, localizado onde o maior número de veias benéficas da Montanha do se reúnem, e onde a respiração do dragão é mais fértil. A extremidade da cordilheira mais próxima de qualquer local potencial é denominada a Cabeça do Dragão, e a extremidade mais distante sua Cauda.
O Chi pode correr para frente ou para trás do local de acordo com a formação dos membros. Começos e finais suaves de intervalos são procurados, pois dão espaço para o dragão se desenvolver e para o Chi se reunir onde a Longa Montanha se funde com a planície.
Cortando uma espinha do Dragão da Montanha, por exemplo, para uma estrada ou trilho, pode-se ter um efeito desastroso sobre o fluxo de Chi. Represar um rio pode sufocar um dragão de água. as montanhas muitas vezes servem para equilibrar o excesso de Yang das altas montanhas para trás, e para conter o Ming Tang
O Ming Tang é a área aberta em frente ao Xue, idealmente contendo um rio e planície de inundação fértil, em que o Chi pode se reúnir e a prosperidade se acumula.
O ponto onde o água flui para o Ming Tang é conhecido como Shui Kou ou boca da água, e quanto maior o Shui Kou maior a riqueza que ele gera. Os cursos de água longos, profundos, lentos e sinuosos são os mais propícios para o acúmulo do Chi Agua do Dragão, particularmente se eles se enrolam parecendo se abraçar, e especialmente se eles fazem uma piscina em frente ao local. A água deve ser vista passando de forma lenta à medida que flui longe, com seu ponto de saída invisível do local.
“Com a montanha deseja-se solidez. Com a água deseja-se clareza e quietude. O sinuosidade da água emergente compele a uma posição social elevada, abundância e riqueza. Se a montanha passar pela água de modo que ela serpenteie, haverá uma miríade de descendentes. Se a montanha faz com que a saída de água siga reta, será servo de outros ou viverá com parentes por conta das circunstâncias retas. Se a água passar de leste para oeste, haverá riqueza sem fim.” – Ching Wu, Burial Classic.
Locais do lado de fora de uma curva ou voltados para uma corrente que se aproxima são risco de inundação e, portanto, pouco auspiciosos, assim como os locais ao lado de fluxos retos ou de fluxo rápido que podem conduzir o Chi para longe do local muito rapidamente. Juntar os fluxos é bom, pois o Chi se concentra. Esses preceitos do Dragão da Água também se aplicam a estradas e caminhos.
chikung, #qigong, #saúde, #harmonia, #equilíbrio, #taichichuan, #meditação, #bemestar , #autoestima, #segurança, #ansiedade, #depressão, #medo, #insegurança, #desequilíbrio, #desarmonia, #todasasidades, #atividadesfisicas, #atividadefisicaparaidosos, #saúdeemocional ,#campinas, #espiritualidade, #terceiraidade, #melhoridade, #espiritualidade, #medicinachinesa, #medicinaoriental #fengshui
#fengshui chikung, #qigong, #saúde, #harmonia, #equilíbrio, #taichichuan, #meditação, #bemestar , #autoestima, #segurança, #ansiedade, #depressão, #medo, #insegurança, #desequilíbrio, #desarmonia, #todasasidades, #atividadesfisicas, #atividadefisicaparaidosos, #saúdeemocional ,#campinas, #espiritualidade, #terceiraidade, #melhoridade, #espiritualidade, #medicinachinesa, #medicinaoriental