Nos nossos anteriores encontros falamos acerca dos órgãos Yin e Yang Zang – Fu.
Os cinco zang são os órgãos sólidos, considerados Yin, o coração, o fígado, o baço, os pulmões e os rins e mais o pericárdio. Já os seis Fu são os órgãos vazios ou vísceras, pertencentes à categoria Yang, constituída de vesícula, estômago, intestino delgado, grosso, bexiga, e triplo aquecedor. As funções dos órgãos zang são elaborar e estocar as substâncias essenciais. A função dos órgãos fu é receber e digerir a energia oriunda dos alimentos e os alimentos, distribuí-los e excretar os resíduos.
A abordagem que daremos aqui é do ponto de vista da medicina chinesa antiga que leva em consideração os elementos espirituais o que não acontece com a medicina chinesa moderna.
Os estudos das artes internas, incluindo a meditação, são um método de estudo do nosso próprio universo interior. As práticas taoistas são um estudo do que acontece em cada um dos três níveis: o espiritual, o energético e o físico. É útil para nós ter uma compreensão das funções e relações dos órgãos Yin e Yang do corpo. Lembre-se de que tudo dentro do universo se reflete em vários níveis. O que acontece dentro de nós também acontece dentro do macro cosmo do ambiente em que vivemos. Uma compreensão profunda do nosso próprio universo interior pode levar a um alto nível de compreensão dos movimentos da energia dentro do mundo exterior. Este foi um dos princípios originais do Taoismo.
É importante que você tenha em mente a natureza tríplice das funções dos zang fu de acordo com o taoismo.
Aqui cada um deles é discutido de acordo com seu antigo entendimento. Hoje quando abordarmos o zang fu o estaremos fazendo em termos espirituais. Se você puder ajustar sua mente para que ela sempre veja os órgãos dessa maneira, isso o ajudará na compreensão do que vamos abordar.
Coração
O Coração nasce da pura consciência ou energia do Fogo. Dá-nos o aspecto da consciência conhecido como espírito – Shen.
Nosso Espírito é o que nos conecta ou é a expressão do divino se manifestando em nós e nos fornece um elo com os poderes divinos ou nos permiti expressa-los desde que saibamos nutrir e nos comunicar com nossa própria sabedoria inata. Esta é a função espiritual do Coração; é um depósito para o espírito.
Nossas emoções/pensamentos são distúrbios energéticos que nos impedem de nos conectar com nosso próprio espírito. Qualquer forte perturbação emocional/mental tem um efeito desarmônico sobre o Coração. É por isso que diversas praticas internas sempre colocam uma grande ênfase em aquietar as emoções/pensamentos e conectar-se com o vazio. Eles se referem a este processo como ‘acalmar o coração’ e um dos caminhos para isso é a meditação sendo essa uma de suas etapas.
O Baço
Responsável pelo nosso intelecto, consciência e foco.
Nosso capacidade de nos concentrar em tarefas. Ouvir as lições espirituais do Shen o que nos permite converter nossa inspiração divina em intenções e ações direcionadas. Este é o poder transformador do espírito que dita as várias funções do Baço.
De acordo com o taoismo, somos essencialmente seres espirituais que devem agir de acordo com as mensagens que nos são dadas pelo Shen. Isso é conhecido como ‘seguir o mandato do Céu‘ (Seguir o fluxo) e sempre foi o caminho ideal do Taoismo. Se o Yi não for capaz de realizar essa comunicação, a energia da Terra pode ficar perturbada, o que leva à preocupação e à obsessão por preocupações triviais.
Os Pulmões
Dá- nos o aspecto mais físico da nossa alma
A alma tem dois aspectos dentro do Taoismo. O aspecto Yin que nos conecta ao reino físico. É a energia da consciência sensorial e da sensação física.
O aspecto Yang que no conecta e atrai o Chi Celestial através de nossa respiração. Essa energia se move através do corpo nutrindo os órgãos, acalmando a mente e equilibrando a energia do planeta que atraímos para o corpo através dos pés.
Esta energia que é atraída para o corpo combina-se com a energia extraída do nosso alimento pelas ações do Baço.
É da combinação desses dois tipos de energia que as várias formas de Chi adquirido dentro do corpo são extraídas. Essa energia também rege a saúde dos dois principais órgãos celestiais: o Coração e os Pulmões.
Os Pulmões também ajudam a expelir fatores desarmônicos do corpo. À medida que expiramos, a energia estagnada/desarmônica é expelida do corpo junto com o dióxido de carbono através do movimento dos pulmões físicos. Uma fraqueza nos Pulmões afetará nossa capacidade de remover essas energias desarmônicas e, assim, a doença interna/externa se desenvolverá.
É através de exercícios respiratórios que os antigos taoistas visavam acalmar o emocional/mental que residia dentro dos Pulmões, para que não causasse distúrbios que, por sua vez, pudessem afetar o Coração.
Distúrbios dentro dos pulmões também estão ligados ao comportamento viciante. Um Yin excessivamente dominante buscará estimulação física na forma de um vício. Qualquer que seja esse vício: drogas, sexo, jogos de azar ou assim por diante. Esse excesso deve ser tratado para acabar com o comportamento viciante. Também é interessante notar que se diz que o Po é responsável pela ação racional e por saber o que é um comportamento saudável para a mente e o corpo; fraquezas no Po muitas vezes levam a padrões comportamentais autodestrutivos.
Os Rins
Tem a ver com o Zhi, força de vontade.
Diz-se que os Rins abrigam o Zhi. Isso é frequentemente traduzido como significando nossa força de vontade, mas, como em todas as coisas dentro do Taoismo, há outra camada no significado de Zhi.
No nível pessoal, nosso Zhi nos dá a motivação para fazer as coisas. Ele nos move para frente na vida com determinação e coragem. Em um estado de consciência ideal e equilibrado, seria nosso Shen que nos daria conexão divina com a energia do Céu, nosso Yi converteria essas mensagens em consciência e então nosso Zhi nos daria o impulso para ver os planos resultantes.
Ao lado disso está o Zhi do Tao. Esta é a força de vontade do cosmos; a tradução mais próxima disso pode ser ‘destino’.
Para entender este conceito, devemos primeiro entender o conceito Ming ou nossa ‘jornada pré-destinada do nascimento à morte‘.
A morte física é uma inevitabilidade para todos; como chegamos a este ponto irá variar dependendo de como vivemos. Uma pessoa com uma conexão saudável com seu Ming se moverá suavemente do nascimento à morte, cumprindo vários objetivos de vida e evoluindo espiritualmente. Longevidade e boa saúde serão dele; este é o caminho final do Tao. É o Zhi ou ‘vontade’ do Céu que todos tenham essa oportunidade de acordo com os ensinamentos taoistas.
No entanto, são nossas ações, o nosso livre arbítrio, que determinam se realizamos ou não o Zhi do Céu. Aqueles que não o fizerem terão uma estrada pedregosa pela frente, e a vida provavelmente será interrompida por doenças ou calamidades.
Em vez de uma forma de causa e efeito pela qual um indivíduo afeta apenas a própria vida, a visão taoista é que nossas ações afetam todos ao nosso redor devido à natureza interconectada da existência.
Embora todas as pessoas estejam sob a vontade do Céu, nós também, ficamos sob os efeitos uns dos outros.
Uma pessoa pode estar seguindo o caminho ideal, mas, as ações de outra podem impactá-la gerando desarmonia. Isso pode acontecer no microcosmo da vida de uma pessoa, mas também no macro cosmo dos assuntos mundiais.
Um exemplo disso seria a fome em grande escala em partes da África; isso seria visto dentro do pensamento taoista como um efeito das ações das pessoas no mundo ocidental. Tudo está conectado; um grande desequilíbrio de um lado do mundo criará efeitos no outro.
O Fígado
O Hun é um aspecto errante da consciência. Ele vem e vai livremente, resultando em sonhos à noite. Quaisquer grandes distúrbios no Hun são rapidamente manifestados nos sonhos. Por causa do relacionamento próximo do Hun e da comunicação com o Shen, tornou-se parte do Taoismo estudar os sonhos de uma pessoa para procurar mensagens enviadas diretamente do Céu. Sonhos proféticos e afins são o resultado de uma forte conexão com um Hun saudável e equilibrado.
O Hun pega os insights dados pelo Shen e os converte em planos tangíveis.
Esses planos são ponderados e afetados por nossos sonhos, desejos e aspirações. A partir daqui, o Baço é capaz de observar os planos feitos pelo Hun e transformá-los em pensamentos e ações que são vistos através da força motriz do Zhi.
Ao longo deste processo, o Po está presente para fornecer feedback racional e sensorial.
O Pericárdio
Experiências emocionais insalubres trariam rapidamente danos ao Coração, se não fosse a proteção que o Pericárdio oferece. O papel espiritual do Protetor do Coração é proteger o Coração de danos; como um escudo, ele recebe informações desarmônicas que muitas vezes são passadas de outras pessoas e protege o delicado sistema do Coração.
A energia espiritual do Pericárdio ajuda a governar a força de um campo de informação emocional que se expande do corpo físico em uma distância de aproximadamente 30 cm. Esta é a primeira linha de defesa contra “ataques” emocionais” de outros.
O Estômago
Espiritualmente, o Estômago nos ajuda a digerir ideias. A energia do estômago forte significa que somos capazes de absorver mentalmente ideias e experiências e processá-las em algo útil. Aqueles com uma fraqueza na energia do Estômago acharão muito difícil entender novos conceitos e aprender com suas experiências.
O Intestino Delgado
Espiritualmente, o Intestino Delgado governa nossa capacidade de distinguir entre pensamentos e ações que são ‘puras e impuras’. Este é o aspecto da consciência que nos permite decidir entre o que são ações corretas e saudáveis em oposição àquelas que são ruins ou anti éticas. Um desequilíbrio aqui pode levar uma pessoa a ter padrões de comportamento negativos e muito pouca consciência. Uma manifestação extrema disso pode ser tendências físicas, verbais ou sexualmente abusivas.
O Intestino Grosso
Espiritualmente, o Intestino Grosso também governa nossa capacidade de nos desapegarmos mentalmente.
A saúde do Intestino Grosso determina quão bem somos capazes de superar as experiências difíceis que tivemos e continuar com nossas vidas sem que essas experiências nos assombrem. Assim como o órgão físico do Intestino Grosso pode ficar entupido com matéria física, nossas mentes podem ficar entupidas com eventos passados. Se o Intestino Grosso não é forte o suficiente para se livrar de um evento passado triste ou dor que alguém nos causou, então é comum que o órgão Yin emparelhado, o Pulmão, expresse esse evento passado como tristeza.
A Bexiga
O aspecto espiritual da Bexiga está ligado ao nosso próprio valor ou auto estima. Uma fraqueza neste órgão resultará em uma pessoa se tornando insegura ou com falta de confiança. O elemento do Bexiga é Água que está associada à emoção do medo. Os desequilíbrios da bexiga manifestam uma sensação de medo interior ou medo de suas próprias fraquezas.
A Vesícula Biliar
A vesícula biliar é conhecida como o ‘tomador de decisão’. Isso tem dois significados principais no que diz respeito às suas funções energéticas e espirituais.
Energeticamente, a Vesícula Biliar governa a tomada de decisão dos outros órgãos Zang e Fu. Se a vesícula biliar estiver fraca, problemas também podem surgir em qualquer um dos outros órgãos.
Espiritualmente, a Vesícula Biliar governa a força de nossa tomada de decisão. Uma fraqueza na vesícula biliar pode se manifestar como uma completa falta de habilidade quando se trata de tomar as decisões mais triviais.
O Triplo Aquecedor
O Triplo Aquecedor é composto por três câmaras energéticas que servem para regular as pressões internas do corpo, bem como governar o fluxo de Jing, Chi, Shen, Sangue e fluidos corporais.
A câmara inferior do Triplo Aquecedor fica abaixo do diafragma e é governado pelo Dan Tien inferior. A câmara do meio fica acima do diafragma e é governada pelo Dan Tien do meio. A câmara superior está dentro da cabeça e é governada pelo Dan Tien superior.
Espiritualmente, o Triplo Aquecedor governa nossa capacidade de manter relacionamentos não românticos com aqueles ao nosso redor. Uma fraqueza aqui resultará em uma pessoa se tornando retraída e incapaz de funcionar socialmente.
Os Órgãos Fu Extra
Existem também os órgãos Fu extra. Eles são diferentes do resto dos órgãos, pois não podem ser categorizados como órgãos Yin (Zang) ou Yang (Fu).
Os órgãos Fu extras geralmente não recebem muita importância na prática da medicina chinesa contemporânea, mas na teoria taoista clássica eles eram uma parte importante do ambiente interno do corpo humano.
Os órgãos Fu extras são os seguintes:
O útero, O cérebro, A Medula, Os ossos, Os Vasos Sanguíneos
O Útero
Tal como acontece com a maioria das tradições antigas, o feminino é visto como muito mais próximo do divino do que o masculino.
Yin dá origem a Yang como a quietude absoluta dá origem a uma nova vida e movimento. O útero é o mais Yin dos órgãos do corpo e reconhecido pelos taoistas como o portador da nova vida.
Atributos Espirituais
As energias da Água e da Madeira trabalham juntas dentro do corpo feminino para criar o Útero. O movimento de interiorização da Água fornece uma base perfeita para a formação das energias Yin do Útero, enquanto o movimento de expansão da Madeira é a semente para a centelha da nova vida.
No que diz respeito à consciência e à psique, o útero fornece à mulher um vínculo com sua própria feminilidade. Não a imagem enfraquecedora da feminilidade que domina a cultura moderna, mas sim o importante papel de portadora de uma nova vida e mãe para a próxima geração. Esta é a manifestação dos papéis centrais do Yin: dar à luz, proteger e nutrir.
Como o Útero tem uma ligação estreita com os Rins, também aproxima a mulher do Zhi que aí reside. A vontade do Céu é mais forte nas mulheres do que nos homens e a sabedoria inata que reside profundamente no centro da consciência humana é mais facilmente explorada pela mulher.
Desequilíbrios em relação a como uma mulher percebe seu papel na sociedade e como mulher podem afetar o útero e a fertilidade em geral.
Funções Energéticas
A função Yang do Útero é abrigar o feto durante a gravidez.
A câmara energética do Útero é o receptor das cinco energias da consciência pura na concepção da nova vida. É também o local onde o feto se desenvolve;.
A função Yin do Útero é conectar a mulher aos ciclos energéticos da lua. A lua é a manifestação celestial da pura energia Yin; uma fonte de energia espiritual que governa não apenas as marés dos oceanos, mas também as marés de energia que se movem pelo corpo de uma pessoa e pelo planeta. Enquanto os homens são afetados em algum grau pela energia da lua, as mulheres estão intimamente ligadas aos seus ciclos e movimentos.
Os Ciclos da Lua
A lua orbita nosso planeta no sentido anti-horário, refletindo a luz do sol. À medida que a energia Yang do sol é refletida na superfície da lua, ela se torna Yin e é essa frequência de energia que governa o fluxo de Chi e Sangue através do corpo.
À medida que a lua se move para ficar cheia, o Chi e o Sangue são mais fortes nas partes superiores do nosso corpo. Na Lua Cheia, a cabeça está particularmente cheia de Chi, e é por isso que aqueles que sofrem de algum tipo de doença mental pioram nestes dias. À medida que a lua vai minguando, o Chi e o Sangue se movem para baixo até que na lua nova a energia esteja muito baixa no corpo e as pessoas estejam mais propensas a se cansarem.
A energia da lua governa vários aspectos da saúde de uma pessoa, incluindo a fertilidade. Os seres humanos, em estado de equilíbrio, devem ser mais férteis na lua cheia. Tradicionalmente, dentro do taoismo, entende-se que a constituição de uma criança concebida durante o período de uma lua cheia é muito mais forte. A energia Yin está mais enraizada e assim a base do Jing é mais abundante. Por outro lado, as crianças concebidas em uma lua nova tendem a ter constituições mais fracas e são mais propensas a distúrbios mentais.
A reação do útero aos ciclos da lua pode ser vista no ciclo menstrual. Em uma mulher física, energética e emocionalmente equilibrada, a menstruação deve começar na lua nova. Chi e Sangue estão se movendo para baixo e, como dizem os taoistas, a Água Celestial pode fluir.
A ovulação deve estar de acordo com a lua cheia. De acordo com os ensinamentos taoistas, os efeitos colaterais negativos associados à menopausa nas mulheres são um sinal de estar energeticamente fora de sincronia com os ciclos da lua por um longo período de tempo.
Se o útero estiver desequilibrado, os sintomas pré-menstruais, como distúrbios emocionais, se manifestarão. Mudanças emocionais e dores físicas, cólicas e assim por diante não deveriam fazer parte do ciclo menstrual; eles são um sinal de que a desarmonia está presente.
O Útero e os Meridianos Congênitos
Os meridianos congênitos têm uma forte ligação com a energia do Útero, em particular o meridiano vaso governando, o meridiano vaso concepção e o meridiano Chong mai. Esses meridianos também têm uma forte conexão com a energia dos Rins e auxiliam no transporte do Jing, Chi e Sangue para o Útero para mantê-lo bem nutrido. Qualquer fraqueza nesses meridianos pode afetar a saúde do útero. O meridiano governante controla o aspecto Yang da função energética do Útero. O meridiano de concepção controla o aspecto Yin do Útero e o meridiano de impulso governa a quantidade de Chi e Sangue que o Útero recebe.
Por causa da forte conexão do útero com o fluxo de sangue nas mulheres, ele também pode ser afetado negativamente pela desarmonia nos órgãos Zang e Fu do corpo. Normalmente, porém, a patologia do útero está incluída na patologia individual dos órgãos relevantes.
O Cérebro
O corpo energético é o alvo da maioria das práticas medicinais taoistas. Muitas das funções que a ciência ocidental atribuiria ao cérebro são, na verdade, atribuídas ao Coração no taoismo por causa de suas ligações estreitas com o Shen.
O reino físico é apenas um nível de existência e um reino de baixa frequência. É apenas uma parte muito pequena do grande espectro da existência.
É o cérebro que nos conecta a essa parte muito pequena do espectro da existência. Se o cérebro não desempenhasse esse papel, seríamos levados à loucura por sermos bombardeados com todas as informações da realidade de uma só vez. A função energética Yang do Cérebro é filtrar o que é desnecessário para que isso não aconteça. Através das práticas alquímicas taoistas, elevamos o Shen ao Dan Tien superior que reside no cérebro. Isso permite que a frequência do Cérebro se ajuste, permitindo que diferentes partes do espectro da existência se abram. O filtro é alterado para atender às nossas necessidades e novos níveis de compreensão podem ser obtidos. A abertura do terceiro olho de que falam muitas tradições espirituais alcança um objetivo semelhante. No Taoismo esta área é conhecida como Yintang e é mostrada na figura seguinte
A função Yin do cérebro é processar informações que recebemos do mundo exterior por meio de nossos sentidos. É por esta razão que uma fraqueza no aspecto Yin do Cérebro pode levar a deficiências na visão, audição, olfato e assim por diante.
Poderíamos dizer que Vaso Governador é o meridiano do Cérebro da mesma forma que o meridiano do Vaso da Concepção é o meridiano primário do Útero.
A Medula
A medula dentro do taoismo é bem diferente da medula óssea da ciência ocidental. Esta é, mais uma vez, uma substância energética que, quando manifestada no reino físico, divide-se nas três substâncias, a medula óssea, matéria cerebral e medula da coluna.
A medula não vem do reino espiritual. Em vez disso, nasce do Jing; a essência dos Rins. A partir do Jing, a Medula é criada, ela sobe pela coluna até o cérebro e então se manifesta fisicamente como as substâncias listadas acima; por esta razão não tem grandes conexões com o estado da psique.
Fraquezas na medula se manifestam como fraquezas da postura da coluna e função cerebral deficiente. Uma fraqueza aqui é geralmente devido a uma pessoa ter nascido com uma predisposição à fraqueza em seu Jing. Isso pode ser o resultado de problemas de saúde nos pais ou ancestrais.
Os Ossos
Os Ossos são entendidos como um dos órgãos Fu extras, pois armazenam a Medula da mesma forma que os órgãos Yin armazenam várias substâncias vitais.
Os ossos são o suporte do corpo. Como a Medula, eles não nascem do reino espiritual e, em vez disso, crescem da mesma energia que os Rins. Esta ligação entre Rins e Ossos continua durante toda a nossa vida e a fraqueza dos Rins se manifestará como um distúrbio ósseo.
Os Vasos Sanguíneos
Os Vasos Sanguíneos são considerados um dos órgãos Fu extras porque abrigam o Sangue. Eles são governados principalmente pelo Coração, que controla sua saúde, e pelo Baço, que garante que o Sangue permaneça fluindo pelos vasos. Se o Baço estiver enfraquecido, é possível que o Sangue vaze dos vasos, o que resulta em hemorragia interna e hematomas.
O Sangue é a âncora física para o Ying Chi e o Shen.
Embora o Shen esteja principalmente alojado no espaço do Coração, parte dele também flui através do corpo através do sangue. O Ying Chi nutre o corpo com energia enquanto o Shen fornece uma forte ligação entre a mente e o corpo.
A Natureza Cristalina do Sangue
Os taoistas viam o Sangue de uma maneira interessante. Através de níveis profundos de visão interior eles viram que o Sangue tem uma natureza cristalina. O resultado disso é que, à medida que a energia da consciência atinge o sangue através do Shen, ela se divide novamente em cinco partes componentes. As cinco energias se manifestam mais uma vez dentro do Sangue
As cinco energias se movendo dentro do Sangue significam que Shen, Hun, Po, Yi e Zhi têm uma forte presença dentro dos Vasos Sanguíneos. Os diferentes aspectos da consciência humana se movem dessa maneira através do corpo físico, o que significa que o nível de equilíbrio e harmonia dentro de nossa psique tem uma influência direta sobre todo o corpo. Mesmo um único pensamento tem o poder de mudar a saúde de nossos órgãos; este é um dos princípios fundamentais sobre os quais a medicina chinesa se baseou originalmente. Este fato tem grande importância quando entendemos que os cinco aspectos espirituais da consciência que viajam pelo Sangue não são mais do que manifestações das cinco energias elementais. Essas cinco energias também se manifestam em um nível emocional como as cinco emoções. Cada uma dessas cinco emoções tem um impacto sobre o aspecto da consciência ligado a ele e os órgãos associados a esse elemento.
Isso significa que qualquer emoção excessiva que uma pessoa experimenta ao longo de sua vida tem uma rota direta através do Coração e do Shen para o Sangue, que então se divide e atinge os órgãos relevantes. Por esta razão, é importante que procuremos equilibrar nosso estado emocional que, por sua vez, protegerá nossa saúde. De uma perspectiva taoista, também significa que tratar o Sangue pode ajudar a equilibrar o estado emocional de uma pessoa.