No nosso ultimo encontro falamos acerca dos órgãos Yin – Zang. Hoje vamos falar das víceras Yang – Fu. Essa divisão baseia-se numa teoria que explica as funções fisiológicas e as alterações patológicas dos órgãos internos, por meio da observação das manifestações externas do corpo. Os cinco zang são os órgãos sólidos, considerados yin, que são o coração, o fígado, o baço, os pulmões e os rins e mais o pericárdio. Já os seis Fu são os órgãos vazios ou víceras, pertencentes à categoria Yang, constituída de vesícula, estômago, intestino delgado, grosso, bexiga, e San Jiao (triplo aquecedor). As funções fisiológicas dos órgãos zang são elaborar e estocar as substâncias essenciais. A função dos órgãos fu é receber e digerir o alimento distribuí-lo e excretar os resíduos.
Essa abordagem que daremos é do ponto de vista da medicina chinesa antiga que leva em consideração os elementos espirituais o que não acontece com a medicina chinesa moderna.
Os estudos das artes internas, incluindo a meditação, são um método de estudo do nosso próprio universo interior. As práticas taoistas são um estudo do que acontece em cada um dos três níveis: o espiritual, o energético e o físico. É útil para nós ter uma compreensão das funções e relações dos órgãos Yin e Yang do corpo. Lembre-se de que tudo dentro do universo se reflete em vários níveis. O que acontece dentro de nós também acontece dentro do macro cosmo do ambiente em que vivemos. Uma compreensão profunda do nosso próprio universo interior pode levar a um alto nível de compreensão dos movimentos da energia dentro do mundo exterior. Este foi um dos princípios originais do Taoísmo.
É importante que você tenha em mente a natureza tríplice das funções das víceras de acordo com o taoismo.
Aqui cada vícera é discutido de acordo com seu antigo entendimento. Lembre-se que quando abordarmos a vícera o estaremos fazendo no nível espiritual, energético e físico; não apenas o órgão físico. Se você puder ajustar sua mente para que ela sempre veja os órgãos dessa maneira, isso o ajudará na compreensão do taoismo.
Vamos a uma breve recapitulação das funções espirituais dos órgãos antes de abordarmos as viceras.
Coração
O Coração nasce da pura consciência ou energia do Fogo. A luz espiritual do Fogo é a luz da compreensão em expansão e aquecimento. Dá-nos o aspecto da consciência conhecido como espírito (Shen).
Nosso Espírito é o que nos conecta ao divino. É o poder da iluminação, intuição e compreensão. O aspecto espírito da consciência tem a vibração de frequência mais alta e é a manifestação mais refinada da energia que se move através de nós. O espirito nos fornece um elo com os poderes divinos do Céu e do Tao, desde que saibamos nutrir e nos comunicar com nossa própria sabedoria inata. Esta é a função espiritual do Coração; é um depósito para o espírito.
São nossas emoções. As emoções são distúrbios energéticos que nos impedem de nos conectar com nosso próprio espírito. Qualquer forte perturbação emocional tem um efeito desarmônico sobre o Coração. É por isso que diversas praticas internas sempre colocam uma grande ênfase em aquietar as emoções e conectar-se com o vazio. Eles se referem a este processo como ‘acalmar o coração’ e um dos caminhos para isso é a meditação.
O Baço (Pi)
A energia divisória da luz espiritual da Terra nos dá nosso intelecto, consciência e foco, Yi em resumo a nossa Mente Racional.
Nosso Yi é a capacidade de nossa mente se concentrar em tarefas. Dentro do Taoismo, o Yi ouve as lições espirituais do Shen, que por sua vez está se comunicando com o Céu e o Tao. Isso significa que nos permite converter nossa inspiração divina em intenções e ações direcionadas. Este é o poder transformador do espírito que dita as várias funções do Baço.
De acordo com o taoismo, somos essencialmente seres espirituais que devem agir de acordo com as mensagens que nos são dadas pelo Shen. Isso é conhecido como ‘seguir o mandato do Céu‘ (Seguir o fluxo) e sempre foi o caminho ideal do Taoísmo. Se o Yi não for capaz de realizar essa comunicação, a energia da Terra pode ficar perturbada, o que leva à preocupação e à obsessão por preocupações triviais.
Os Pulmões (Fei)
A luz espiritual do Metal tem uma força direcional de contração suave. Dá- nos o aspecto mais físico da nossa alma conhecido como Po (Duplo Eterico).
A alma tem dois aspectos dentro do Taoismo. O aspecto Yin é o nosso Po que nos conecta ao reino físico. É a energia da consciência sensorial e da sensação física. Sem o Po, não teríamos conexão com o mundo em que vivemos e nenhuma capacidade de extrair sensações das experiências que temos; sensoriais ou emocionais. Uma perturbação aqui pode levar a uma sensação de dormência, seja física ou emocional.
Dependendo do estado do Po, uma pessoa pode reagir a eventos difíceis da vida com vários graus de tristeza ou dormência. Não é por acaso que os Pulmões também estão ligados à pele através da qual sentimos a sensação física através do sistema nervoso, que geralmente também está ligado ao Po.
É através de exercícios respiratórios que os antigos taoistas visavam acalmar o Po emocional que residia dentro dos Pulmões, para que não causasse distúrbios que, por sua vez, pudessem afetar o Shen (Coração).
Distúrbios dentro do Po também estão ligados ao comportamento viciante. Um Po excessivamente dominante buscará estimulação física na forma de um vício. Qualquer que seja esse vício: drogas, sexo, jogos de azar ou assim por diante, o Po deve ser tratado para avançar e acabar com o comportamento viciante. Também é interessante notar que se diz que o Po é responsável pela ação racional e por saber o que é um comportamento saudável para a mente e o corpo; fraquezas no Po muitas vezes levam a padrões comportamentais autodestrutivos.
Os Rins (Shen)
A luz espiritual de afundamento da Água se manifesta como o aspecto misterioso de nossa consciência que conhecemos como Zhi, força de vontade/ will power.
Diz-se que os Rins abrigam o Zhi. Isso é frequentemente traduzido como significando nossa força de vontade (Will-power), mas, como em todas as coisas dentro do Taoismo, há outra camada no significado de Zhi. Em um nível pessoal, nosso Zhi nos dá a motivação para fazer as coisas. Ele nos move para frente na vida com determinação e coragem diante das dificuldades. Em um estado de consciência ideal e equilibrado, seria nosso Shen que nos daria conexão divina com a energia do Céu acima de nós, nosso Yi converteria essas mensagens em consciência e então nosso Zhi nos daria o impulso para ver os planos resultantes.
Ao lado disso está o Zhi do Tao. Esta é a força de vontade do cosmos; a tradução mais próxima disso pode ser ‘destino’, embora essa palavra não se encaixe 100% no conceito taoísta. Para entender este conceito, devemos primeiro entender o conceito de Ming. Ming é nossa ‘jornada pré-destinada do nascimento à morte‘. A morte física é uma inevitabilidade para todos; como chegamos a este ponto irá variar dependendo de como vivemos. Uma pessoa com uma conexão saudável com seu Ming se moverá suavemente do ponto A ao ponto B, do nascimento à morte, cumprindo vários objetivos de vida e evoluindo espiritualmente. Longevidade e boa saúde serão dele; este é o caminho final do Tao. É o Zhi ou ‘vontade’ do Céu que todos tenham essa oportunidade de acordo com os ensinamentos taoístas. No entanto, são nossas ações que determinam se realizamos ou não o Zhi do Céu. Aqueles que não o fizerem terão uma estrada pedregosa pela frente, e a vida provavelmente será interrompida por doenças ou calamidades.
Em vez de uma forma de causa e efeito pela qual um indivíduo afeta apenas a própria vida, a visão taoísta é que nossas ações afetam todos ao nosso redor devido à natureza interconectada da existência. Embora todas as pessoas caiam sob a vontade do Céu, nós também, infelizmente, caímos sob os efeitos uns dos outros. Uma pessoa pode estar seguindo o caminho ideal, mas, infelizmente, as ações de outra podem impactá-la negativamente. Isso pode acontecer no microcosmo da vida de uma pessoa, mas também no macro cosmo dos assuntos mundiais. Um exemplo disso seria a fome de pessoas em grande escala em partes da África; isso seria visto dentro do pensamento taoísta como um efeito colateral das ações das pessoas no mundo ocidental. Tudo está conectado; um grande desequilíbrio de um lado do mundo criará efeitos no outro. Isso é um dos Elementos da Teoria Quântica
O Fígado (Gan)
A luz espiritual da Madeira é rápida e direta. Ele se manifesta dentro da consciência humana como o aspecto Yang de nossa alma, o Hun.
O Hun pega os insights dados pela luz de Shen e os converte em planos tangíveis. Esses planos são ponderados e afetados por nossos sonhos e aspirações. A partir daqui, o Yi é capaz de observar os planos feitos pelo Hun e transformá-los em pensamentos e ações que são vistos através da força motriz do Zhi. Ao longo deste processo, o Po está presente para fornecer feedback racional e sensorial.
O Hun é um aspecto errante da consciência. Ele vem e vai livremente, resultando em sonhos à noite. Quaisquer grandes distúrbios no Hun são rapidamente manifestados nos sonhos. Por causa do relacionamento próximo do Hun e da comunicação com o Shen, tornou-se parte do Taoismo estudar os sonhos de uma pessoa para procurar mensagens enviadas diretamente do Céu. Uma vez que a linguagem dos sonhos é muitas vezes mais simbólica do que literal, o estudo da análise dos sonhos tornou-se uma grande parte da tradição taoísta.
Sonhos proféticos e afins são o resultado de uma forte conexão com um Hun saudável e equilibrado.
O Pericárdio (Xin Bao)
Experiências emocionais insalubres trariam rapidamente danos à energia do Fogo do corpo e, por sua vez, ao Coração, se não fosse a proteção que o Pericárdio oferece. O papel espiritual do Protetor do Coração é proteger o Coração de danos; como um escudo, ele recebe informações negativas que muitas vezes são passadas de outras pessoas e protege o delicado sistema do Coração.
A energia espiritual do Pericárdio ajuda a governar a força de um campo de informação emocional que se expande do corpo físico em uma distância de aproximadamente 30 cm. Esta é a primeira linha de defesa contra “ataques” emocionais de outros. A saúde de nossa energia do Fogo, nosso Shen e nosso Chi, juntamente com o Pericárdio, governam a eficácia dessa camada protetora.
Vamos agora para o tema de hoje.
Os órgãos Yang não recebem o mesmo nível de importância dentro dos ensinamentos taoístas que os órgãos Yin. Isso ocorre porque eles são vistos principalmente como um papel coadjuvante para os órgãos Yin, que têm uma ligação mais direta com os cinco aspectos espirituais da consciência.
Observe, porém, que eles ainda são formados da mesma maneira que os órgãos Yin: a energia espiritual das cinco luzes desce para o reino energético e então se manifesta como um órgão dentro do reino físico.
O Estômago (Wei)
O papel principal do estômago é o ‘apodrecer e amadurecer’ o alimento. Ele funciona muito de perto com seu órgão emparelhado, o Baço. O Estômago prepara a comida para o Baço, que então absorve a energia útil. Uma vez que este processo está completo, o alimento é passado para o Intestino Delgado pronto para a separação do puro do impuro.
Espiritualmente, o Estômago também nos ajuda a digerir idéias. A energia do estômago forte significa que somos capazes de absorver mentalmente idéias e experiências e processá-las em algo útil. Aqueles com uma fraqueza na energia do Estômago acharão muito difícil entender novos conceitos e aprender com suas experiências.
O Intestino Delgado (Xiao Chang)
O Intestino Delgado é o separador do puro do impuro.
Fisicamente, isso é visto em seu papel de dividir o alimento saido do estômago, em limpo e turvo. Os elementos limpos e úteis dos alimentos são distribuídos no corpo enquanto os elementos turvos são enviados para o Intestino Grosso e a Bexiga prontos para serem expelidos do corpo.
Espiritualmente, o Intestino Delgado governa nossa capacidade de distinguir entre pensamentos e ações que são ‘puras e impuras’. Este é o aspecto da consciência que nos permite decidir entre o que são ações corretas e saudáveis em oposição àquelas que são ruins ou antiéticas. Um desequilíbrio aqui pode levar uma pessoa a ter padrões de comportamento negativos e muito pouca consciência. Uma manifestação extrema disso pode ser tendências físicas, verbais ou sexualmente abusivas.
Bem interessante essa forma de definir o nosso intestino pois atualmente a ciência ocidental considera essa vicera nosso segundo cérebro
A sensação de “frio na barriga” quando nos preparamos para fazer uma apresentação, úlceras estomacais induzidas por estresse, alimentação emocional: tudo isso fornece pistas de que o cérebro e o intestino estão conectados.
Composta por 100 milhões de neurônios, a rede de células nervosas que revestem o trato digestivo é tão extensa que passou a ser chamada de “segundo cérebro”, embora, tecnicamente, seja conhecida como sistema nervoso entérico.
Além do grande volume de neurônios, nosso segundo cérebro tem ainda mais semelhança com o cérebro em nossas cabeças. A massa de tecido neural em nosso intestino produz mais de 30 neurotransmissores diferentes, que são moléculas sinalizadoras tipicamente associadas ao cérebro.
Isso inclui a produção e o armazenamento de serotonina, o neurotransmissor conhecido como o “produto químico da felicidade”, devido ao seu papel na regulação do humor e do bem-estar.
Um grosso cabo de neurônios corre entre a base do cérebro e nosso intestino, formando o nervo vago, o nervo craniano mais longo do nosso corpo. O nervo vago funciona como uma via de informação bidirecional, com o cérebro e o intestino enviando mensagens um para o outro em milissegundos.
O nervo vago não é a única maneira de o cérebro e o intestino se comunicarem. Nossos intestinos abrigam trilhões de bactérias e micróbios que formam a microbiota intestinal.
Muitos desses micróbios vivem na camada de muco que reveste os intestinos, colocando-os em contato direto com as células nervosas e imunológicas, que são os principais sistemas de coleta de informações de nosso corpo. Esta localização também prepara os micróbios para “ouvir” enquanto o cérebro sinaliza estresse, ansiedade ou até felicidade ao longo do nervo vago.
Mas vai além disso. Boa parte dos neurônios do nervo vago transporta informações do intestino para o cérebro, e não o contrário. Isso significa que os sinais gerados no intestino podem influenciar o cérebro.
O Intestino Grosso (Da Chang)
O papel do Intestino Grosso em um nível físico é o mesmo entendido nas ciências biológicas ocidentais. Ele pega a matéria que não tem uso nutricional para o corpo e a expele como fezes.
Espiritualmente, o Intestino Grosso também governa nossa capacidade de nos desapegarmos mentalmente.
A saúde do Intestino Grosso determina quão bem somos capazes de superar as experiências difíceis que tivemos e continuar com nossas vidas sem que essas experiências nos assombrem. Assim como o órgão físico do Intestino Grosso pode ficar entupido com matéria física, nossas mentes podem ficar entupidas com eventos passados. Se o Intestino Grosso não é forte o suficiente para se livrar de um evento passado triste ou dor que alguém nos causou, então é comum que o órgão Yin emparelhado, o Pulmão, expresse esse evento passado como tristeza.
A Bexiga (Pang Guang)
A bexiga governa a remoção de resíduos líquidos do corpo através da micção. É apoiado neste papel pela energia Yang dos Rins que aquece a Bexiga e a ajuda a reter a urina. Se o aspecto Yang dos Rins é fraco, então é comum que a Bexiga fique fraca. Isso pode eventualmente levar à incontinência urinária.
A função espiritual da Bexiga está ligada à localização do meridiano da Bexiga. Este meridiano é muito longo e atravessa as costas de uma pessoa e sobre sua cabeça. É semelhante a um escudo energético que protege a parte de trás do corpo e o pescoço da invasão de fatores patogênicos. Quando alguém está em extrema angústia emocional, é comum que se enrole em posição fetal. Isso expande o meridiano da bexiga ao redor do corpo de maneira protetora. Por esta razão, o aspecto espiritual da Bexiga está ligado ao nosso próprio valor ou autoestima. Uma fraqueza neste órgão resultará em uma pessoa se tornando insegura ou com falta de confiança. O elemento do Bexiga é Água que está associada à emoção do medo. Os desequilíbrios da bexiga manifestam uma sensação de medo interior ou medo de suas próprias fraquezas.
A Vesícula Biliar (Dan)
A Vesícula Biliar recebe a bile do Fígado que armazena até ser necessária para auxiliar no processo de digestão. Desta forma, a função da vesícula biliar de acordo com o taoísmo corresponde à compreensão da vesícula biliar de uma perspectiva médica ocidental.
A vesícula biliar é conhecida como o ‘tomador de decisão’. Isso tem dois significados principais no que diz respeito às suas funções energéticas e espirituais.
Energéticamente, a Vesícula Biliar governa a tomada de decisão dos outros órgãos Zang e Fu. Como seu órgão emparelhado, o Fígado, governa o fluxo livre do Chi por todo o corpo, a Vesícula Biliar governa a maneira pela qual essa informação energética é processada pelos órgãos. Se a vesícula biliar estiver fraca, problemas também podem surgir em qualquer um dos outros órgãos. É comum nos tratamentos clássicos de acupuntura que a vesícula biliar seja utilizada juntamente com o restante do tratamento quando o objetivo é fortalecer a função de qualquer um dos outros órgãos.
Espiritualmente, a Vesícula Biliar governa a força de nossa tomada de decisão. Uma fraqueza na vesícula biliar pode se manifestar como uma completa falta de habilidade quando se trata de tomar as decisões mais triviais.
O Triplo Aquecedor (San Jiao)
O Triplo Aquecedor é um conceito incomum para pessoas novas no Taoísmo entenderem. É um aspecto interessante do corpo humano, pois ao contrário do resto do Zang Fu, ele não se manifesta fisicamente. Embora nascido da luz espiritual da energia do Fogo junto com o Coração, Intestino Delgado e seu órgão emparelhado, o Pericárdio, o Triplo Aquecedor nunca se desenvolve além do reino energético; não tem manifestação física. Em vez disso, o Triplo Aquecedor é composto por três câmaras energéticas que servem para regular as pressões internas do corpo, bem como governar o fluxo de Jing, Qi, Shen, Sangue e fluidos corporais. Dentro da teoria da medicina chinesa contemporânea, o Triplo Aquecedor é visto como três câmaras que existem dentro do torso; essas câmaras ditam o nível de harmonia entre o resto dos órgãos Yin e Yang.
Na Medicina Chinesa antiga isso é um pouco diferente. A câmara inferior do Triplo Aquecedor fica abaixo do diafragma e é governado pelo Dan Tien inferior. A câmara do meio fica acima do diafragma e é governada pelo Dan Tien do meio. A câmara superior está dentro da cabeça e é governada pelo Dan Tien superior. A figura seguinte mostra a localização das três câmaras do Triplo Aquecedor.
