Nos nossos ultimo encontros colocamos para voces os meridianos e como através de, praticas com eles, tai chi sentado , abraçar a arvore e outras podemos manter nossa saúde e ate mesmo curar doenças em suas fases agudas.
Agora vamos falar um pouco sobre as funções espirituais e físicas de nosso órgãos, do ponto de vista da medicina chinesa antiga que leva em consideração os elementos espirituais o que não acontece com a medicina chinesa moderna.
Os estudos das artes internas, incluindo a meditação, são um método de estudo do nosso próprio universo interior. As práticas taoístas são um estudo do que acontece em cada um dos três níveis: o espiritual, o energético e o físico. É útil para nós ter uma compreensão das funções e relações dos órgãos Yin e Yang do corpo. Lembre-se de que tudo dentro do universo se reflete em vários níveis. O que acontece dentro de nós também acontece dentro do macrocosmo do ambiente em que vivemos. Uma compreensão profunda do nosso próprio universo interior pode levar a um alto nível de compreensão dos movimentos da energia dentro do mundo exterior. Este foi um dos princípios originais do Taoismo.
É importante que você tenha em mente a natureza tríplice das funções dos órgãos de acordo com o taoismo.
Aqui cada órgão é discutido em detalhes de acordo com seu antigo entendimento. Lembre-se que quando a palavra Coração aparece, por exemplo, ela se refere ao Coração em nível espiritual, energético e físico; não apenas o órgão físico. Se você puder ajustar sua mente para que ela sempre veja os órgãos dessa maneira, isso o ajudará na compreensão do taoísmo.
Coração
O Coração nasce da pura consciência ou energia do Fogo. A luz espiritual do Fogo é a luz da compreensão em expansão e aquecimento. Dá-nos o aspecto da consciência conhecido como espírito. O Coração também governa o movimento do Sangue através do corpo, que fornece nutrição ao resto dos órgãos e tecidos.
Atributos Espirituais
Nosso Espírito é o que nos conecta ao divino. É o poder da iluminação, intuição e compreensão. O aspecto espirito da consciência tem a vibração de frequência mais alta e é a manifestação mais refinada da energia que se move através de nós. O espirito nos fornece um elo com os poderes divinos do Céu e do Tao, desde que saibamos nutrir e nos comunicar com nossa própria sabedoria inata. Esta é a função espiritual do Coração; é um depósito para o espirito.
É interessante notar que o caractere chinês para Coração mostra uma cavidade vazia em vez de um órgão. Esta é a verdade profunda do Coração, que para se manter saudável depende de estar vazio. Nosso espírito reside dentro do espaço vazio no centro de nossa consciência. Aqui ele se deita e desempenha o seu papel de nos conectar ao Céu, mas se as perturbações fazem com que o vazio seja preenchido, o espírito é perturbado e a comunicação não pode mais ocorrer. O que é que preenche este espaço vazio e perturba o espírito?
São nossas emoções. As emoções são distúrbios energéticos que nos impedem de nos conectar com nosso próprio espírito. Qualquer forte perturbação emocional tem um efeito desarmonico sobre o Coração. É por isso que diversas praticas internas sempre colocan uma grande ênfase em aquietar as emoções e conectar-se com o vazio. Eles se referem a este processo como ‘acalmar o coração’ e um dos caminhos para isso é a meditação.
Funções Energéticas
Quando a luz espiritual do Fogo atinge o reino energético, o resultado é o Qi do Fogo. O Qi do Fogo circula pelo corpo através dos meridianos ligados a este elemento, incluindo o meridiano do Coração. Essa energia também rege as diversas funções energéticas ligadas ao Coração. Nesta fase, porém, nada se manifesta fisicamente. Este é o reino do Qi e da função, da informação, não da matéria e da forma.
A função Yang do Coração é a propulsão do Sangue através do corpo. O sangue é uma das substâncias vitais do corpo humano.
A consciência é a raiz de toda a criação, mas a fisicalidade é a âncora da energia e da consciência. Cada um depende do outro para existir. A visão taoísta do Sangue é que ele é a âncora física e o veículo para Ying Qi e Espirito.
Ying Qi é a forma de energia que percorre todo o corpo e o mantém funcionando. É a informação que mantém vivo todo o corpo energético. Sem Ying Qi tudo deixaria de funcionar em um nível energético que por sua vez faria com que o corpo físico morresse. O Ying Qi viaja com o sangue que é impulsionado pelo Coração.
Como já vimos, Espírito fica dentro do vazio no centro do Coração. A partir daqui, parte dele se move pelo corpo através do sangue. Isso permite que a consciência humana se comunique com o resto do corpo o que significa que a saúde do nosso espirito tem uma influência direta na saúde dos nossos órgãos em termos físicos.
A função Yin do Coração é ajudar na criação do Ying Qi. Ele coloca essa energia no Sangue junto com o Espirito, que é distribuído por todo o corpo.
Manifestações Físicas
A energia do Fogo quando atinge o reino físico cria o órgão físico do coração como o entendemos na ciência ocidental. Também se manifesta na língua e na tez facial.
O Baço (Pi)
A energia divisória da luz espiritual da Terra nos dá nosso intelecto, consciência e foco, Yi em resumo a nossa Mente Racional. Também governa a capacidade do nosso corpo de transformar e transportar várias substâncias dentro do corpo através dos movimentos do Baço.
Atributos Espirituais
Nosso Yi é a capacidade de nossa mente se concentrar em tarefas. Dentro do Taoísmo, o Yi ouve as lições espirituais do Shen, que por sua vez está se comunicando com o Céu e o Tao. Isso significa que nos permite converter nossa inspiração divina em intenções e ações direcionadas. Este é o poder transformador do espírito que dita as várias funções do Baço.
De acordo com o taoísmo, somos essencialmente seres espirituais que devem agir de acordo com as mensagens que nos são dadas pelo Shen. Isso é conhecido como ‘seguir o mandato do Céu‘ (Seguir o fluxo) e sempre foi o caminho ideal do Taoísmo. Se o Yi não for capaz de realizar essa comunicação, a energia da Terra pode ficar perturbada, o que leva à preocupação e à obsessão por preocupações triviais. O baço é a manifestação física deste aspecto da nossa consciência e é particularmente fácil de danificar através de uma dieta pobre.
Isso significa que comer de forma não saudável desequilibrará o Yi e levará a uma incapacidade de se concentrar e se comunicar com nosso Shen.
Funções Energéticas
A função energética Yang do Baço é sustentar os outros órgãos do corpo. Cada uma das cinco energias elementares tem uma maneira específica de se mover. A energia da Terra que governa o Baço se divide antes de evoluir para uma nova energia. Esta é a energia da divisão e transformação. A manifestação de divisão da energia da Terra dentro do Baço determina sua capacidade de enviar energia e fluidos saudáveis para cima através do corpo para processamento adicional, enquanto os fluidos ‘turvos’ são enviados para baixo para o intestino grosso para processamento e separação adicionais. É a energia movendo-se para cima que mantém tudo no lugar. Se este aspecto do Baço ficou enfraquecido, os órgãos são propensos ao prolapso.
O aspecto Yang do Baço também governa a capacidade de absorver o Qi de nossa comida e bebida e transformá-lo em uma energia que podemos usar dentro do corpo. Essa energia absorvida dos alimentos é a base do nosso Sangue e Qi. É por esta razão que o Baço é muitas vezes referido como a raiz da nossa energia adquirida.
A função energética Yin do Baço é ajudar a manter o Sangue dentro dos vasos sanguíneos. Se o aspecto Yin se tornar fraco, então é possível que o Sangue escape dos vasos, resultando em uma pessoa ser facilmente machucada. Em casos extremos, isso pode resultar em hemorragia interna.
Manifestações Físicas
A manifestação física da energia da Terra é o baço como o entendemos nas ciências biológicas ocidentais. Também se manifesta nos músculos do corpo e nos lábios.
Os Pulmões (Fei)
A luz espiritual do Metal tem uma força direcional de contração suave. Dá- nos o aspecto mais físico da nossa alma conhecido como Po (Duplo Eterico). Ele também governa nossa capacidade de respirar e atrair o Qi Celestial, bem como dispersar fluidos por todo o corpo através das ações dos Pulmões.
Atributos Espirituais
A alma tem dois aspectos dentro do Taoísmo. O aspecto Yin é o nosso Po que nos conecta ao reino físico. É a energia da consciência sensorial e da sensação física. Sem o Po, não teríamos conexão com o mundo em que vivemos e nenhuma capacidade de extrair sensações das experiências que temos; sensoriais ou emocionais. Uma perturbação aqui pode levar a uma sensação de dormência, seja física ou emocional.
Emocionalmente, os Pulmões estão ligados ao luto e à tristeza, que geralmente são vistos como emoções derivadas de algum fator externo. Este é o efeito do mundo no Po; dependendo do estado do Po, pode fazer com que uma pessoa reaja a eventos difíceis da vida com vários graus de tristeza ou dormência. Não é por acaso que os Pulmões também estão ligados à pele através da qual sentimos a sensação física através do sistema nervoso, que geralmente também está ligado ao Po.
Diz-se que a inspiração e a expiração são reflexos dos movimentos do Po. Stress, tristeza e dificuldade perturbam o Po que é um elemento sensível de nossa consciência. Isso, por sua vez, perturba a respiração, o que afeta a saúde do resto do corpo. Nos antigos textos taoístas, Po era personificado e visto como um ou às vezes sete fantasmas frágeis e emocionais. Estes estavam agudamente conscientes de sua própria mortalidade, o que os levou a ficarem aflitos, refletindo a emoção dos Pulmões. É através de exercícios respiratórios que os antigos taoístas visavam acalmar o Po emocional que residia dentro dos Pulmões, para que não causasse distúrbios que, por sua vez, pudessem afetar o Shen.
Distúrbios dentro do Po também estão ligados ao comportamento viciante. Um Po excessivamente dominante buscará estimulação física na forma de um vício. Qualquer que seja esse vício: drogas, sexo, jogos de azar ou assim por diante, o Po deve ser tratado para avançar e acabar com o comportamento viciante. Também é interessante notar que se diz que o Po é responsável pela ação racional e por saber o que é um comportamento saudável para a mente e o corpo; fraquezas no Po muitas vezes levam a padrões comportamentais autodestrutivos.
Funções Energéticas
A função Yang dos Pulmões é atrair o Qi Celestial através de nossa respiração. Essa energia se move através do corpo nutrindo os órgãos, acalmando a mente e equilibrando a energia do planeta que atraímos para o corpo através do Ponto 1 do Meridiano do Rim.
Esta energia que é atraída para o corpo combina-se com a energia extraída do nosso alimento pelas ações do Baço.
É de uma combinação desses dois tipos de energia que as várias formas de Qi adquirido dentro do corpo são extraídas. Essa energia também rege a saúde dos dois principais órgãos celestiais: o Coração e os Pulmões.
Os Pulmões também ajudam a expelir fatores patogênicos do corpo. À medida que expiramos, a energia estagnada é removida do corpo junto com o dióxido de carbono através do movimento dos pulmões físicos. Uma fraqueza nos Pulmões afetará nossa capacidade de remover esses patógenos e, assim, a doença interna se desenvolverá.
A função Yin dos Pulmões é governar a dispersão dos fluidos corporais.
Os Pulmões são comparados a um dossel sobre o qual os fluidos do corpo esfriam e condensam. Este fluido é então distribuído de volta ao corpo, resfriando e lubrificando tudo. Esses fluidos mantêm os órgãos do corpo, incluindo os pulmões, úmidos e, se essa função estiver comprometida, o corpo pode secar. Junto com esses fluidos é transportado o suor do corpo. Se os pulmões não estão funcionando bem, pode haver irregularidades em relação à quantidade de suor de uma pessoa.
Manifestações Físicas
As manifestações físicas da energia Metal são os pulmões. Essa energia também se manifesta na pele, nos pelos do corpo e no nariz.
Os Rins (Shen)
A luz espiritual de afundamento da Água se manifesta como o aspecto misterioso de nossa consciência que conhecemos como Zhi, força de vontade. Também governa as energias motrizes da vida e do corpo através das ações dos Rins.
Atributos Espirituais
Diz-se que os Rins abrigam o Zhi. Isso é frequentemente traduzido como significando nossa força de vontade (will-power), mas, como em todas as coisas dentro do Taoísmo, há outra camada no significado de Zhi. Em um nível pessoal, nosso Zhi nos dá a motivação para fazer as coisas. Ele nos move para frente na vida com determinação e coragem diante das dificuldades. Em um estado de consciência ideal e equilibrado, seria nosso Shen que nos daria conexão divina com a energia do Céu acima de nós, nosso Yi converteria essas mensagens em consciência e então nosso Zhi nos daria o impulso para ver os planos resultantes.
Ao lado disso está o Zhi do Tao. Esta é a força de vontade do cosmos; a tradução mais próxima disso pode ser ‘destino’, embora essa palavra não se encaixe 100% no conceito taoísta. Para entender este conceito, devemos primeiro entender o conceito de Ming. Ming é nossa ‘jornada pré-destinada da vida à morte‘. A morte física é uma inevitabilidade para todos; como chegamos a este ponto irá variar dependendo de como vivemos. Uma pessoa com uma conexão saudável com seu Ming se moverá suavemente do ponto A ao ponto B, do nascimento à morte, cumprindo vários objetivos de vida e evoluindo espiritualmente. Longevidade e boa saúde serão dele; este é o caminho final do Tao. É o Zhi ou ‘vontade’ do Céu que todos tenham essa oportunidade de acordo com os ensinamentos taoístas. No entanto, são nossas ações que determinam se realizamos ou não o Zhi do Céu. Aqueles que não o fizerem terão uma estrada pedregosa pela frente, e a vida provavelmente será interrompida por doenças ou calamidades.
É interessante notar aqui que o conceito de Zhi do Céu, a vontade do Céu, é semelhante ao conceito de Karma com o qual muitas pessoas estão mais familiarizadas, mas com algumas diferenças. Em vez de uma forma de causa e efeito pela qual um afeta apenas a própria vida, a visão taoísta é que nossas ações afetam todos ao nosso redor devido à natureza interconectada da existência. Embora todas as pessoas caiam sob a vontade do Céu, nós também, infelizmente, caímos sob os efeitos uns dos outros. Uma pessoa pode estar seguindo o caminho ideal, mas, infelizmente, as ações de outra podem impactá-la negativamente. Isso pode acontecer no microcosmo da vida de uma pessoa, mas também no macrocosmo dos assuntos mundiais. Um exemplo disso seria a fome de pessoas em grande escala em partes da África; isso seria visto dentro do pensamento taoísta como um efeito colateral das ações das pessoas no mundo ocidental. Tudo está conectado; um grande desequilíbrio de um lado do mundo criará efeitos no outro.
Funções Energéticas
A ligação entre nosso Zhi, o Zhi do Céu e nosso Ming está intimamente ligada à função energética Yang dos Rins: o Fogo Ming.
O Fogo Ming é um depósito energético de informações que governa as inúmeras funções do sistema energético humano. Como um fogo, cria um movimento expansivo e aquecido que se irradia da área dos rins para o resto do corpo. Existe um ponto de acupuntura no meridiano governante conhecido como Mingmen (Portal para o nosso Ming) ou VG4 que nos permite acessar diretamente este ponto e afetar o Fogo Ming. Esse é o ponto que se bate no Tai Chi Sentado
O Fogo Ming é um catalisador para a conversão de toda a energia adquirida do corpo de nossa essência original; nosso Jing. O Jing é o projeto do corpo, a semente para a existência física e a vibração de frequência mais baixa dos três tesouros do homem: Jing, Qi e Shen. Nosso Jing se move para baixo da área dos rins para ser transformado principalmente em fluido sexual, embora também esteja envolvido na criação de Wei Qi (Chi Defensivo); uma forma de energia vibracional que governa nossa capacidade de combater doenças originadas externamente e outrasd agreções.
Enquanto parte do Jing está indo para cá, parte dele viaja para o Dan Tien inferior para ser convertido em Qi, que é então transportado por todo o corpo junto com as energias que inspiramos e retiramos de nossos alimentos. Para que isso aconteça, precisamos de um poder motivador e este é o Fogo Ming. Como a faísca que acende um sistema de aquecimento a gás, o Ming Fire permite que a transformação da essência ocorra. Isso, por sua vez, garante que o corpo receba o que precisa para que possa funcionar com eficiência.
O trabalho final do Fogo Ming é aquecer os órgãos do corpo que não gostam de um ambiente frio, principalmente o Baço e o Estômago, bem como a porção inferior do Triplo Aquecedor e a Bexiga. Se o Fogo Ming não estiver queimando com força suficiente, esses órgãos não serão aquecidos adequadamente e, portanto, não funcionarão adequadamente.
A função energética Yin dos Rins varia de acordo com a idade. Nas crianças, governa o crescimento e o desenvolvimento físico. O Jing é usado à medida que a criança cresce e amadurece. Nos adultos, esse processo muda e, em vez disso, a função energética Yin do Rim se relaciona com nossa sexualidade e reprodução. A conversão do Jing em fluidos sexuais está acontecendo constantemente e é por isso que o sexo excessivo irá esgotar o aspecto Yin dos Rins.
Os Rins também têm duas funções principais que não são divididas por Yin e Yang; eles são bastante únicos dessa maneira. Primeiro, eles ancoram a energia dos Pulmões, o que significa que eles auxiliam na absorção do Qi do Céu pelos Pulmões. Se esta âncora se tornar fraca, os Pulmões podem ser afetados negativamente.
Em segundo lugar, eles controlam a saúde dos Ossos e do Cérebro. Esta não é realmente uma função do Rim, mas uma função do Jing. Uma vez que o Jing é controlado pelos Rins, essa função geralmente é atribuída aos próprios Rins.
Manifestações Físicas
A energia da Água se manifesta como os rins, como geralmente são entendidos nas ciências biológicas ocidentais, à medida que atinge a frequência do reino físico.
Também se manifesta na saúde das orelhas e do cabelo da cabeça.
O Fígado (Gan)
A luz espiritual da Madeira é rápida e direta. Ele se manifesta dentro da consciência humana como o aspecto Yang de nossa alma, o Hun. À medida que se condensa no reino energético e depois no físico, governa o movimento do nosso Qi e o volume do nosso sangue através das ações do Fígado.
Atributos Espirituais
O Yang ou aspecto etéreo de nossa alma é conhecido como Hun. Este é o lado da nossa consciência que lida com a imaginação, sonhos e planejamento (Astral). À noite, diz-se que o Hun reside dentro do Fígado, onde está enraizado no Sangue do Fígado, enquanto durante o dia, diz-se que o Hun olha através de nossos olhos. Nesses aspectos, é claro ver que ele compartilha algumas propriedades com o Shen, que também está enraizado no Sangue, embora não especificamente no Sangue do Fígado, e também pode ser observado em conexão com os olhos. A ligação entre esses dois a ver com sua natureza mais etérea em comparação com os outros aspectos de nossa consciência. Diz-se que o Shen e o Hun são como nuvens flutuando livremente pela mente, conectando-se com os reinos do Céu e Tao, enquanto o Po e o Zhi têm conexões mais densas e tangíveis com os reinos de Jing e da matéria. Sentado entre esses dois pólos está o Yi, o aspecto terreno e fundamental do pensamento, consciência e foco, que serve como pivô para o resto da consciência; equilíbrio entre Yin e Yang.
O Hun pega os insights dados pela luz de Shen e os converte em planos tangíveis. Esses planos são ponderados e afetados por nossos sonhos e aspirações. A partir daqui, o Yi é capaz de observar os planos feitos pelo Hun e transformá-los em pensamentos e ações que são vistos através da força motriz do Zhi. Ao longo deste processo, o Po está presente para fornecer feedback racional e sensorial.
O Hun é um aspecto errante da consciência. Ele vem e vai livremente, resultando em sonhos à noite. Quaisquer grandes distúrbios no Hun são rapidamente manifestados nos sonhos. Por causa do relacionamento próximo do Hun e da comunicação com o Shen, tornou-se parte do Taoísmo estudar os sonhos de uma pessoa para procurar mensagens enviadas diretamente do Céu. Uma vez que a linguagem dos sonhos é muitas vezes mais simbólica do que literal, o estudo da análise dos sonhos tornou-se uma grande parte da tradição taoísta.
Sonhos proféticos e afins são o resultado de uma forte conexão com um Hun saudável e equilibrado.
O Hun é o planejador. A ponderação de opções e resultados é o dever do Hun, juntamente com a busca de um caminho de vida que satisfaça sonhos e aspirações pessoais. O Zhi governa a vontade do Céu e o Shen carrega as mensagens do Céu enquanto o Hun governa as aspirações pessoais de uma pessoa. ( O Corpo Astral)
Funções Energéticas
A função Yang do Fígado é governar o fluxo suave do Qi por todo o corpo. Qi em diferentes partes do corpo se move em diferentes direções. A superestrada da informação do corpo energético transporta frequências vibracionais por todos os meridianos e colaterais que conectam a consciência ao corpo físico. É papel do Fígado garantir que essa informação flua suavemente e na direção correta.
Uma fraqueza na energia ou na função Yang do Fígado resultará no bloqueio e estagnação do Qi ou na direção errada, o que terá efeitos adversos no funcionamento do corpo como um todo.
As direções saudáveis do Qi de acordo com a governança do Fígado são as seguintes: Qi do Pulmão, Estômago e Intestinal devem fluir para baixo enquanto o Qi do Baço deve ascender. O fluxo direcional dos outros órgãos não é governado primariamente pelo Fígado.
Se o Qi ficar estagnado devido ao comprometimento da função do Fígado, então a frustração emocional começará a aparecer. O Hun se sentirá preso e assim os sonhos e aspirações pessoais serão sufocados.
Isso leva a uma sensação de estar preso, muitas vezes acompanhada por uma sensação de impotência; o resultado disso é geralmente um acúmulo de pressão emocional que eventualmente se manifesta como explosões de raiva expressa. Esta é a maneira do Hun de aliviar a pressão. Se essa raiva não for liberada, o excesso de Qi do Fígado, em vez disso, começará a prejudicar o resto dos órgãos e sistemas internos do corpo.
A função Yin do Fígado é armazenar o Sangue. De acordo com o pensamento taoísta, o Sangue (ou, mais importante, Ying Qi) é armazenado dentro do Fígado até que seja necessário. Durante o exercício, mais sangue é passado para os músculos e tendões para nutrição e durante os períodos de descanso, incluindo o sono, uma grande quantidade de sangue retorna ao fígado para armazenamento até ser necessário. Se a função Yin do Fígado não for realizada com sucesso, surgirão problemas. O Fígado também governa a saúde dos tendões e tendões do corpo.
Manifestações Físicas
A energia da Madeira se manifesta como órgão do fígado quando atinge o reino físico. Essa energia também se manifesta nas unhas dos dedos e dedos do pé.
O Pericárdio (Xin Bao)
A luz espiritual do Fogo se divide em dois órgãos Yin. O primeiro é o Coração e o segundo é o Pericárdio, embora um nome mais preciso para este órgão seja o Protetor do Coração.
A luz do Fogo tem um forte vínculo com os Céus através de seus vínculos com Shen e o espaço no centro do Coração. É uma energia que é facilmente afetada pelos movimentos das emoções e interações com os outros.
Experiências emocionais insalubres trariam rapidamente danos à energia do Fogo do corpo e, por sua vez, ao Coração, se não fosse a proteção que o Pericárdio oferece. O papel espiritual do Protetor do Coração é proteger o Coração de danos; como um escudo, ele recebe informações negativas que muitas vezes são passadas de outras pessoas e protege o delicado sistema do Coração.
Se a energia do Pericárdio se tornar deficiente, o Coração e o Shen são mais propensos a danos emocionais.
A energia espiritual do Pericárdio ajuda a governar a força de um campo de informação emocional que se expande do corpo físico em uma distância de aproximadamente 12 polegadas. Esta é a primeira linha de defesa contra “ataques” emocionais de outros. A saúde de nossa energia do Fogo, nosso Shen e nosso Qi, juntamente com o Pericárdio, governam a eficácia dessa camada protetora.