A medicina oriental possui um excelente paradigma terapêutico que lida com o fenômeno da vida de forma mais adequada do que a medicina ocidental. Infelizmente, a maior parte da medicina oriental praticada hoje aplica muito pouco dessa abordagem criativa. Na acupuntura, por exemplo, o tratamento dos sintomas pelo uso de pontos padrão tornou-se a normal. A abordagem holística tradicional da saúde, que incluía praticas de exercícios verdadeiramente excelentes, desapareceu em grande parte.
O propósito dos exercícios tradicionais não é meramente imitar vários animais ou para controlar os movimentos de diferentes partes do corpo. O objetivo real é mover todo o corpo em uníssono com uma imagem mental que capta a qualidade desses movimentos. O princípio mais importante dos exercícios é mover o corpo de acordo com o que o corpo deseja.Tentar controlar conscientemente o corpo não é eficaz. Você não deve tentar aprender esses exercícios rapidamente apenas copiando suas características externas. Caso contrário, você pode perder completamente o objetivo deles.
O conceito de “unidade de mente e corpo” é tão familiar para os orientais que é quase dado como certo, mas no Ocidente, onde as pessoas foram criadas com uma distinção clara entre a mente e o corpo, as pessoas muitas vezes ficam bastante surpresas quando entram em contato com essa idéia e perguntam ansiosamente como podem experimentar essa unicidade. Quando lhes dizem que a meditação é a melhor maneira de experimentar isso, muitos ocidentais começam a meditar diligentemente. Os ocidentais que se convencem de que aprender um aspecto particular da cultura oriental levará a uma compreensão mais profunda geralmente tentam experimentar isso em primeira mão.
Às vezes você pode pensar que controla seu corpo com sua vontade consciente , mas quanto mais você tenta controlar conscientemente a ele mais ele se torna estranho e desconfortável. Assim que uma ação que antes era simples e habitual se torna consciente (ou dividida em partes), ela não ocorre tão suave e facilmente como antes.
Quando falamos de movimento, no entanto, a tendência é pensar apenas no aspecto físico do movimento. De uma perspectiva oriental, a atividade da mente é inerente a qualquer movimento por causa do conceito de “unicidade da mente e corpo”. Ao considerar o movimento, a dinâmica da psique deve ser justamente a questão central. O conceito de holismo implica que a mente e o corpo trabalham juntos como um. A função de integrar movimentos para formar uma ação uniforme é, na verdade, mais no domínio do inconsciente.
Nossos órgãos internos não funcionam por controle consciente, mas suas funções são coordenadas por alguma inteligência interna.
A flexibilidade do corpo indica uma postura flexível física e mentalmente. Os exercícios no ocidente, até agora, têm se preocupado com o movimento físico, e o papel vital da mente tem sido amplamente ignorado.
O exercício não leva à verdadeira saúde onde a plenitude na vida é o objetivo.
O exercício físico é uma atividade para explorar quem realmente somos através das pistas obtidas ao mover nosso corpo.
O homem investigou os muitos e variados fenômenos da natureza na tentativa de definir a vida, mas sempre voltamos à questão básica: O que é a vida? realmente?
No entanto, todo mundo tem a consciência de estar vivo. Na verdade, nada poderia estar vivo sem essa consciência básica. Tanto a saúde quanto o exercício só são possíveis porque estamos vivos. A chave para a saúde e a longevidade é usar o exercício da mente e corpo como nossa pista para chegar a uma maior consciência do que significa estar vivo. Responder à questão sobre o que é a vida tem sido o principal objetivo das religiões e escolas filosóficas desde tempos imemoriais.
Mas a ciência moderna deixou essa questão vital de lado não devemos deixar esta questão tão importante nas mãos de “especialistas” e aceitar suas hipóteses.
Viver é uma questão crucial para cada indivíduo e cada pessoa deve experimentar a vida o mais plenamente possível, a fim de chegar pessoalmente a uma compreensão de ” isso é o que significa estar vivo !”
As palavras descrevem apenas uma faceta dos fenômenos. A vida como um todo nunca pode ser descrita por palavras.
Nosso corpo é capaz de manter um equilíbrio saudável de atividade fisiológica com cada meridiano desempenhando seu papel ou função própria, e para que isso aconteça, o Chi ou energia vital deve circular constantemente por cada um dos meridianos em uma seqüência ordenada. A doença ocorre quando há estagnação do Chi em algum lugar ao longo desses meridianos. Mesmo que algo seja feito para melhorar o fluxo dessa energia no ponto de estagnação, desde que a causa básica da estagnação não seja removida, a doença se repetirá porque a causa raiz do problema permanece.
Encontrar uma solução rápida para remover os sintomas na área afetada pode parecer que o problema foi resolvido, mas isso não pode ser considerado um verdadeiro estado de saúde.
Os organismos multicelulares, que são compostos de muitas células, são capazes de funcionar como uma unidade orgânica devido a uma consciência que os une em um organismo. Isso pode ser comparado com um grande número de pessoas trabalhando juntas para um propósito, ou para pessoas que se unem para se tornar “um em corpo e espírito”, instinto é uma palavra usada para este aspecto unificador da consciência que é uma característica inata nos animais.
Os instintos só funcionam para garantir a sobrevivência da espécie como um todo em determinado ambiente sob condições específicas A vida, tendo se originado como uma faceta da natureza, talvez tenha sido dotada do poder de servir como parte integrante de toda a natureza, reunindo elementos separados. O poder especial de distinguir uma parte do todo cresceu com o desenvolvimento da consciência, e começaram a aparecer na Terra organismos que podiam se adaptar livremente às contingências, modificando seu comportamento de acordo com as circunstâncias. Esta é a função de nossa consciência.
A presença da percepção consciente é mais pronunciada em animais superiores, mas ninguém pode realmente dizer que as formas de vida inferiores também não têm alguma medida disso
Através do trabalho da consciência humana, coisas que nunca antes existiam na natureza foram criadas, e a socialização, a linguagem e a especialização do trabalho acabaram levando ao surgimento dessas coisas.
No entanto, nos dias de hoje , as criações do homem, tendo ido longe demais na direção da mente consciente, estão se afastando cada vez mais da essência da vida.
A vida surge originalmente de um lugar onde não há vida e com o tempo volta novamente para um lugar onde a vida não existe mais. Todo esse processo de criação e destruição pode ser chamado de função da vida. O papel ou significado de algo identificado como um a parte separada só se torna completamente clara quando é percebida como parte de um todo. No entanto, nossa mente consciente assumiu a consciência (a parte de nossa mente que trabalha para criar um todo) e passou a se ver como o mestre da consciência. Essas áreas além do escopo de nossa mente consciente foram definidas como nosso inconsciente.
Como as palavras se desenvolveram a partir da necessidade da mente consciente de distinguir as coisas, naturalmente elas são mais adequadas para explicar assuntos pertencentes ao reino da mente consciente. Ser lógico é para ser consistente com conceitos verbalizados, e o pensamento racional ocorre por meio de palavras. As expressões usadas pelos ocidentais são adequadas para explicar o mundo físico porque o eu e os outros são claramente distinguidos.
No entanto, há momentos em que um uso menos rígido das palavras é mais útil porque pode ser um meio de comunicação coração a coração, transmitindo as coisas que estão além das palavras.
Movimentos são realizados como uma seqüência completa de ações e, portanto quase inconscientes. Apesar de o termo movimentos inconscientes poder sugerir os movimentos de um bêbado ou de um sonâmbulo, ele significa na realidade que o normal da mente consciente é dirigir apenas o inicio e o fim dos movimentos, não se envolvendo na execução de cada detalhe dos movimentos. A mente consciente funciona apenas num campos espacial limitado e trabalha geralmente em estruturas fixas de tempo. Nossa mente tem dificuldade em acompanhar os detalhes sutis de nossos movimentos através de uma seqüência continua de tempo
Quando uma nova serie de ações é aprendida, primeiramente a seqüência inteira é fracionada em partes, de forma que cada parte possa ser aprendida individualmente, mas não pode ser dizer que as ações foram aprendidas até que a pessoa seja capaz de junta-las como um todo sem a deliberação consciente. Os movimentos que ainda são controlas pela mente consciente dão desajeitados enquanto os movimentos os quais se esta acostumado são mais suaves e requerem um mínimo de esforço
A mente consciente age, quase contra a natureza, para distinguir as partes, mas isso nos permitiu nos adaptar a situações raras que nunca ocorreriam em circunstâncias normais . No entanto, se uma habilidade adquirida deve ser utilizada repetidamente, o elemento consciente deve ser descartado para que a habilidade possa se tornar habitual e inconsciente. Muitos supõem que os músculos sob nosso controle voluntário são movidos por nossa vontade, mas para fazer movimentos delicados, é necessária a participação inconsciente de muitos músculos, pois cada músculo não pode ser controlado em um determinado momento. Um grupo de movimentos só se aperfeiçoa depois que cada movimento individual é integrado para complementar todo o processo.
Quando se diz que um exercício deve ser feito ritmicamente, ou em equilíbrio, ou com um movimento suave e fluido, tudo isso significa que o exercício deve ser feito com menos consciência para ter um efeito específico. Tais exercícios podem, à primeira vista, parecer úteis e eficazes, mas estão afastados da verdadeira essência dos movimentos. As formas de exercício podem variar, mas cada indivíduo deve experimentar a unidade essencial para possibilitar a espontaneidade sem a necessidade de estar consciente de cada pequena distinção.
A sociedade enfatiza a necessidade de explicações lógicas e compreensíveis. Assim, explicações de exercícios invariavelmente têm que ser baseadas em princípios da medicina e psicologia ocidentais. Portanto, a maioria das pessoas nunca reconhece a causa real dessa discrepância entre compreensão e prática.
O trabalho é uma atividade exercida quando há alguma necessidade a ser satisfeita na vida. O objetivo do trabalho é principalmente satisfazer certas necessidades.
Os instintos podem ser comparados ao trabalho onde as tarefas básicas da vida são realizadas quase automaticamente, enquanto o intelecto pode ser comparado a um jogo porque está sempre buscando e criando novas possibilidades . O jogo que deveria abrir novas possibilidades em nossa vida foi, em muitos casos, invertido para que os indivíduos sejam obrigados a se conformar a certos modos de comportamento.
Nosso intelecto, que em um ponto de nosso desenvolvimento trouxe maior liberdade e criatividade no trabalho, agora removeu o elemento de diversão do trabalho para torná-lo eficiente e econômico. O trabalho foi vinculado ao único propósito de ganhar dinheiro. A grande maioria das pessoas tornou-se uma atividade em que as tarefas rotineiras são executadas de maneira prescrita. O corpo é continuamente feito para realizar as mesmas tarefas da mesma maneira e isso é considerado mais eficiente e econômico. Na maioria dos ramos de trabalho hoje, o intelecto é amplamente subserviente aos métodos de produção mecânica que exigem que as tarefas sejam executadas quase tão automaticamente quanto o comportamento instintivo. Assim, muito pouca liberdade e criatividade são exercitadas. Também os esportes se tornaram profissões e, em muitos aspectos, os esportes amadores e recreativos foram modelados após os esportes profissionais, de modo que a forma ou aparência externa se tornou mais importante. Assim, muitos esportes não servem mais. como atividade recreativa feita simplesmente por prazer. As pessoas se esqueceram da necessidade de buscar novas possibilidades na vida.
Estudando o desenho do nosso corpo, é óbvio que se trata de um aparelho muito versátil que excede em muito os níveis de desempenho normalmente exigidos na vida. Diz- se que a maioria dos seres humanos usa apenas uma fração de seu potencial, e nosso desempenho físico não é exceção .
Um dos problemas básicos de viver nesta era moderna é que os indivíduos tendem a se fixar cedo em sua vida por seus estudos acadêmicos. e desempenho atlético.
Os obstáculos que impedem as pessoas de praticar o tempo suficiente para obter benefícios apreciáveis são geralmente internos e não externos.
Por trás de todas as razões para começar algo novo, existem desculpas para racionalizar o abandono. Quando uma pessoa está prestes a começar algo, apenas o lado positivo é visto, mas ninguém imagina que também existe um lado negativo escondido dentro de si. Esse lado negativo só aparece depois que o interesse começa a diminuir. Isso não quer dizer que todos tenham um caráter fraco, sem força de vontade e perseverança. É simplesmente que a mente humana tem uma natureza dupla que atua como um mecanismo de segurança. Se as pessoas fossem capaz de se ater a cada decisão , haveria o perigo de persistir mesmo depois de perceber um erro e as pessoas seriam incapazes de reconsiderar a adequação de sua decisão. É por isso que não importa o quão determinada uma pessoa esteja em manter uma decisão e até mesmo contar aos outros sobre isso, sempre há uma “válvula de segurança” pronta para que uma pessoa possa desistir facilmente uma vez que fica claro que não é o que realmente se deseja.
Por esta razão, uma nova abordagem é necessária para adotar uma resolução e cumpri-la. A abordagem de perseverança obstinada pode funcionar para alguns, mas mas mesmo assim, como manter um programa depois de decidir iniciá-lo?
Em primeiro lugar, é crucial persistir nele por pelo menos uma semana. Se deve buscar e incutir uma compreensão tanto em sua mente quanto em seu corpo de por que você realmente quer e precisa fazê- lo .
Isso não significa que tudo o que é necessário sempre seja feito. O ponto aqui é simplesmente que, em um sentido amplo, as coisas realmente necessárias na vida são agradáveis e fazem a pessoa se sentir bem. Uma vez que aprendemos que algo pode ser agradável e agradável, nós temos uma maneira de encontrar tempo para isso. Em vez de descartar isso como um ponto óbvio, seria bom dar uma olhada mais profunda nesta regra básica de motivação a que cada um de nós está sujeito.
Relembrando o que vimos semana passada
Podemos usar os meridianos e seus para converter a frequência de nossa mente na energia dos meridianos.
Para tal, existe a posição mostrada abaixo. Esta posição é conhecida como Zhan Zhuang ou postura do “poste em pé”, “abraçar a arvore” ou “abraçar o universo”. Ela garante que os meridianos do corpo estejam em uma posição que os torna mais fáceis de acessar
Esta postura permite que você acesse todos os pontos de forma muito eficaz,
pois é a postura principal para o fluxo de energia eficaz através do corpo. A dificuldade com essa postura é que os iniciantes podem estar muito tensos nessa posição para mantê-la por tempo suficiente para uma prática eficaz.
Essa pratica promove a captação das Energias Cósmicas e faz a união das Energias Celestes e Terrestres do Homem, este exercício beneficia o nosso corpo fortalecendo os membros inferiores que é a raiz dos Rins, permitindo que as doenças sejam eliminadas. Une o Yang e o Yin fazendo surgir dentro de si a Energia Vital, que não só evita a sua dispersão como também ê possível o rearmazenamento – através da ligação, com a Energia Cósmica.
Em um nível muito profundo, as cinco energias elementares (Madeira Metal Fogo Agua Terra) que circulam dentro dos meridianos congênitos estão no centro do ser energético de uma pessoa, elas afetarão o resto do corpo. É por esta razão que recomendamos o Tai Chi Sentado como prática para construir uma base solida para a manutenção do equilibrio das energias.
TAI CHI SENTADO – Exercício dos Oito Caminhos da Energia
A prática do Tai Chi Sentado ou, também conhecido como o exercício dos Oito Caminhos de Energia ou dos Oito Tendões, nada mais é que a prática do Tao In, pois, este termo pode ter o significado de “desbloquear o que está bloqueado” e “elasticidade”.
O exercício do Tai Chi Sentado ê a maneira mais simples e prática de se manter a saúde assim como de auxiliar no tratamento das afecções orgânicas.
A prática do Tai Chi Sentado promove o desbloqueio dos Canais de Energia ativando a Circulação da Energia pelo corpo, promovendo também os estímulos dos Centros de Energia e principalmente fazendo as suas ligações através dos Caminhos de Energia.
– Os Oito Caminhos da Energia – O Meridianos Congênitos
O nosso corpo energético congênito, já nosso conhecido é constituído de oito vias principais de Energia, assim distribuídos:
As funções energéticas dos órgãos começarão a ser perturbadas pelos bloqueios que apareceram dentro dos meridianos de fontes externas ou por desequilíbrios energéticos derivados de fontes internas. Os sinais dessas disfunções energéticas podem ser lidos à medida que se manifestam externamente no corpo físico.
A qualidade do Chi que flui em cada meridiano é bastante individual. Lembre-se de que os órgãos e seus meridianos associados também estão ligados a diferentes energias elementares, o que significa que as informações contidas em cada meridiano variam à medida que fluem pelo corpo. São essas qualidades individuais que garantem que os órgãos e meridianos sejam capazes de se comunicar com o corpo físico.
Limpar o Pequeno Universo (Respiração Sung – Quatro Direções)
Este exercício deriva do método tradicional do Templo de Shao-lin chamado Exercício de Transformação ou Troca dos Tendões e Músculos (Yi Jin Jing). Ele foi criado por Da Mo, também conhecido como Bodhidharma (Foi um monge budista que viveu durante o século V ou VI. A ele é tradicionalmente atribuido ser transmissor do Budismo Chan para a China , e considerado seu primeiro patriarca chinês e a Antologia do Salão Patriarcal o identifica como o 28º e ultimo Patriarca do Budismo em uma linha ininterrupta que se estende até o próprio Buda Gautama.
De acordo com uma história encontrada em um manual chamado Yijin Jing , ele começou o treinamento físico dos monges do Mosteiro Shaolin que levou à criação do kung fu Shaolin . Ele é conhecido como Dámó na China e como Daruma no Japão. Seu nome significa ” dharma do despertar ( bodhi )” em sânscrito .
Existem poucas informações biográficas contemporâneas sobre Bodhidharma, e os relatos subsequentes tornaram-se repletos de lendas e detalhes não confiáveis.
De acordo com as principais fontes chinesas, Bodhidharma veio das regiões ocidentais , que normalmente se refere à Ásia Central, mas também pode incluir o subcontinente indiano , e é descrito como um ” persa da Ásia Central” ou um do ” Sul da Índia o terceiro filho de um grande rei indiano Sughanda. Como pertencia à casta dos xátrias, uma das castas da Índia, a guerreira aprendeu a arte marcial indiana do vajramushti. Seu mestre nessa arte foi o famoso Prajnatara
Em toda a arte budista Bodhidharma é retratado como um não-chinês com barba profusa e olhos arregalados . Ele é descrito como “O Bárbaro de Olhos Azuis” nos textos Chan.
Além dos relatos chineses, também existem várias tradições populares sobre as origens de Bodhidharma.
Os relatos também diferem na data de sua chegada, com um relato inicial afirmando que ele chegou durante a dinastia Liu Song (420-479) e relatos posteriores datando sua chegada à dinastia Liang (502-557). Nesse ultimo caso ele teria viajada à China a convite do imperador Liang Wu Ti, que governava um dos reinos do período das Seis Dinastias e que seguia uma linha inovadora do Budismo, que privilegiava os rituais. Como Bodidarma ensinava uma linha de budismo que privilegiava a meditação, Bodidarma se indispôs com o imperador Liang Wu Ti e decidiu fixar residência em outro local: o templo Shaolin, no reino de Wei (386-534), onde Bodidarma viria a se tornar célebre pela criação do kung fu shaolin.), que criou muitas praticas do Qigong medicinal para os monges. Além de purificar o Chi, essa parte do Exercício de Transformação dos Tendões e Músculos tem um efeito benéfico em todo o tecido conjuntivo, incluindo os tendões.
Ele tem uma vasta gama de aplicações e pode ser usado facilmente tanto para fazer circular o Chi quanto para purificar o Chi.
O Pequeno Universo é a sua Matriz do Chi pessoal. No Qigong e no Tai Chi, um conceito fundamental é o de que cada pessoa é uma consequência do cosmo – um Pequeno Universo.
O Yi Jin Jing é um exercício preliminar do Qigong da Camisa de Ferro, em que a pratica é usada num contexto muito vigoroso para fortalecer o tecido conjuntivo e torná-lo como um traje impenetrável, uma armadura para o corpo. No contexto marcial, ele protege contra ataques. No tratamento da saúde, protege contra as doenças.
– Comece com as mãos na altura do coração. Inspire e vire as palmas com a face para a direita e para a esquerda. Expire e empurre as palmas para longe do centro, como se estivesse empurrando algo muito pesado. A palma deve estar aberta e os dedos esticados vigorosamente. Este não e um movimento relaxado. Execute-o como se estivesse deslocando montanhas de material indesejado ou saindo do espaço entre uma rocha e um local de difícil acesso. Agora relaxe completamente, inspire e leve de volta as suas mãos a região em frente ao coração. Então, pressione para cima, expirando vigorosamente com as palmas abertas para o céu. Aja como se estivesse tirando o peso do mundo dos ombros. Alongue-se para o alto e afunde a pelve e o sacro para baixo. Então inspire e reconduza as mãos ao centro, relaxando. Descanse por um instante. Agora, expire e pressione as palmas para a frente como se estivesse movendo algo pesado. Você esta deliberada e vigorosamente limpando o espaço a sua frente. Relaxe e inspire. Reconduza as mãos a região a frente do coração. Por fim, expire e pressione para baixo. Imagine que esta segurando abaixo ou sujeitando uma maré ascendente de situações estressantes. Relaxe e reconduza as mãos a região a frente do coração.
Limpar o Pequeno Universo é um método importante para purificar o Chi. A respiração forçada dispersa o Chi suplementar pelas expirações. Os movimentos vigorosos de mão limpam a região ao seu redor, assim como abrem os canais do Chi. Enquanto empurra, especialmente se deixar a pelve se afundar, ele abre o peito. Enquanto empurra a direita e a esquerda, ele abre o centro do corpo. Quando abaixar, a coluna se ergue, também abrindo o tronco. Essa limpeza e abertura acelera o fluxo de água interior, que é um condutor para o Chi novo e fresco, que entra em novo fluxo.
O sopro de fogo
A Respiração do Fogo é um exercício de respiração muito poderoso que estimula a energia vital e a concentra na área do umbigo no terceiro chakra.
Além de seus fortes efeitos na parte inferior do corpo, o Sopro de Fogo também ajuda a:
- Limpe o sangue
- Remover toxinas
- Melhorar a circulação
Devido aos seus fortes efeitos de limpeza, este exercício às vezes pode causar náuseas ou tonturas. Se isso ocorrer, é importante descansar, para que as toxinas liberadas possam ser excretadas. Beber bastante água ajuda no processo de limpeza.
A Respiração do Fogo é rápida e poderosa, com a pausa entre a inspiração e a expiração diminuindo. Isso não deve ser confundido com uma respiração ofegante, que encheria apenas as partes superiores dos pulmões. Durante este exercício, a inspiração e a expiração ocorrem através do nariz; os ombros permanecem relaxados e não envolvidos. Pratique este exercício com a janela aberta para garantir que a sala esteja cheia de ar fresco.
- Sente-se confortavelmente em uma almofada ou cadeira de meditação, mantendo a cabeça ereta e a coluna ereta.Coloque uma mão na barriga e a outra no meio do peito.
- Prepare-se para este exercício respirando calmamente por dois minutos e relaxando.
- Respire fundo, expire dois terços do ar lentamente pelo nariz e, em seguida, expulse o resto com uma expiração ativa e vigorosa pelo nariz. o movimento rapidamente pressiona o diafragma para cima, empurrando todo o ar para fora dos pulmões.a boca deve estar fechada durante a expiração e a caixa torácica permanece completamente relaxada.
- A inspiração que se segue é puramente passiva: à medida que você relaxa os músculos abdominais, o diafragma que foi empurrado para cima relaxa e abaixa.A respiração flui completamente silenciosamente e sem esforço.
Quando feito corretamente, o Sopro de Fogo cria um movimento rápido de bombeamento do diafragma. No início, pratique este exercício lentamente, dedicando um segundo inteiro a cada expiração e um segundo a cada inspiração. Em seguida, aumente o ritmo para que você gaste um segundo em todo o ciclo (exalação mais inalação) Repita dez a vinte vezes.
Exercício 7 e 8 (meridiano do vaso da concepção e do sistema nervoso)
Existem doze vias regulares para a circulação do Chi em cada lado do corpo no sistema tradicional de meridianos. Esses doze meridianos são agrupados em seis pares Yin-Yang em relação as funções básicas da vida, como explicado anteriormente. Além dos doze meridianos regulares, a medicina tradicional chinesa tem oito meridianos extras, que são caminhos especiais para o Chi. São os já nosso conhecidos Vasos Maravilhosos.
O Vaso da Concepção e o Vaso Governador são excepcionais entre os meridianos extras por possuírem pontos independentes (Pontos independentes são pontos de acupuntura que pertencem principalmente a um meridiano. Todos os meridianos regulares têm pontos independentes, mas a maioria dos meridianos extras não. Meridianos sem pontos independentes compartilham pontos que pertencem a outros meridianos.) que estão localizados na linha central na frente e atrás do corpo. A característica mais excepcional desses dois meridianos é que eles regulam o fluxo de energia em todos os meridianos regulares. Diz-se que servem ativamente como reservatórios de Chi para os meridianos Yin e Yang.
Em outras palavras, isso significa que existem seis meridianos extras (vasos) além dos doze meridianos regulares (seis pares Yin-Yang). Acima desses meridianos estão dois meridianos extras de grande importância, o Vaso da Concepção e o Vaso Governador.
Deveríamos começar apropriadamente com o alongamento do Vaso Concepção (Yin) e, em seguida, o Vaso Governador ou Sistema Nervoso (Yang).
Como seu corpo está pronto para o movimento ao ficar em pé a partir da posição reclinada no Exercício do Vaso da Concepção, pode-se dizer que a energia em seu corpo foi deslocada de um Yin (passivo) para um estado Yang (ativo). Ficar em pé, no entanto, só cria possibilidades de movimento. Nada está realmente em movimento ainda e, portanto, seu Chi ainda está basicamente inativo. Para ativar e estender seu Chi, imagine seu hara avançando como você Inclinando-se para trás. Coloque as duas mãos contra a parte de trás das coxas de forma relaxada para dar apoio enquanto você se inclina para trás e deixa a cabeça inclinar totalmente para trás (Figs. seguintes).
As linhas de tensão produzidas ao longo da linha central do abdômen é o Vaso da Concepção. Este é o fluxo de Chi que regula todos os meridianos Yin. Ao esticar o Vaso da Concepção, em certo sentido, você se abre para o mundo exterior e as influências externas são recebidas sem resistência. O Vaso da Concepção é um meridiano que corre ao longo da linha central na frente do corpo que tem vinte e quatro pontos independentes começando no períneo e terminando bem no meio do maxilar inferior.
Depois de se inclinar para trás para alongar o Vaso da Concepção, imagine que você está movendo seu hara, o centro de sua presença física, em direção às suas costas. dobre o corpo para a frente como se estivesse tentando colocar a cabeça entre as pernas e alcance os dois braços ao redor das coxas (Figs. seguintes).
A linha de tensão que se forma no centro das costas é o Vaso Governador. Tem vinte e oito pontos independentes e começa na ponta do cóccix e vai para cima e ao redor do topo da cabeça para terminar no ponto médio do maxilar superior. A tensão ao longo do Vaso Governador é sentida mais fortemente quando você inspira. A exalação do Chi é liberada e todo o corpo relaxa.
Ao alongar o Vaso da Concepção, a barriga é empurrada para a frente e o peito é expandido, então, na verdade, você se abre para o exterior e libera o Chi. Ao alongar o Vaso Governador, você se curva para a frente e coloca as mãos em tono das coxas de maneira a esconder seu rosto e sua energia e puxada para dentro.
Esses dois exercícios representam as duas funções mais básicas da vida onde a força do Chi é direcionada para dentro ou para fora (ou seja, puxando para dentro ou estendendo para fora) .
Esses exercícios não devem ser vistos meramente como uma forma de alongar e flexionar músculos e juntas. Alongar neste contexto, não significa apenas esticar ou separar algo, mas sim um ato de estender e expandir que libera a energia latente dentro de você. Estes exercícios devem servir como forma física de expressão para liberar através de alongamento o que você esta segurando em seu interior. Eles são uma oportunidade de entrar em contato com seu corpo e dar expressão ao seu ser interior através do movimento.