Relembrando o que vimos semana passada
Relembrando o que vimos semana passada
Existem seis diferentes estados climáticos externos que podem afetar nossa saúde. Estes são os seguintes:
- Vento Calor
- Vento Frio
- Frio
- Umidade
- Secura
- Calor / Calor de verão
Assim como o movimento do clima é uma manifestação das energias do Céu e da Terra interagindo, as estações também o são. O ciclo da primavera, verão, outono, inverno e de volta à primavera é devido aos efeitos do Yin e Yang que circulam pelos cinco elementos. Este ciclo de nascimento, desenvolvimento e morte reflete a vontade do Céu e reflete a natureza em constante mudança do Yin e Yang que os taoístas procuram entender
Esse domínio de diferentes energias ao longo das estações do ano também se reflete no ambiente interno do corpo. As energias que nos cercam também afetam a maneira como o Chi dentro do nosso corpo age; ele governa qual dos nossos órgãos internos é energeticamente dominante.
A água é a fase associada ao inverno, em que prevalece a força yin, relacionada a um comportamento de introspecção.
A madeira está associada à primavera, estação em que as plantas florescem. A força yang, de expansão, prevalece nesse período.
Em seguida vem o veão, com energia similar à da primavera: expansiva e criativa, simbolizada pelo fogo, com a força yang em seu ápice. Essa energia está associada ao amor e à compaixão, generosidade, alegria e abundância.
No outono metal a energia começa novamente a condensar-se, a contrair-se, volta-se para dentro para se acumular e armazenar. É quando libertamos tudo que pode ser dispensável, da mesma forma que as árvores dispensam as folhas com o intuito de poupar sua essência. É necessário economizar forças nesse momento para atravessar o inverno, período de processar os aprendizados obtidos no verão.
O final de cada estação, mais especificamente os últimos 18 dias, traz um momento bastante peculiar. Trata-se do interlúdio, quando há um perfeito equilíbrio entre yin e yang, pois a intensidade do elemento diminui, transformando-se em energia da terra. Há sensação de bem-estar e plenitude.
Ao longo do comprimento dos meridianos encontram-se numerosos pontos. Existem mais de 360 que estão situados ao longo dos principais meridianos.
Um ponto no meridiano é um local no corpo onde o Chi dos órgãos é passado para a superfície externa do corpo ou vice-versa. Os caracteres chineses comumente usados para pontos podem ser traduzidos como significando ‘cavidade’ e ‘transporte’.
Mas podemos vê-los e usa-los de outra maneira: como conversores de informações. É nos pontos que o Chi do corpo se comunica com o mundo exterior; alguns pontos, nesse processo de comunicação interna/externa, são mais importantes do que outros. Eles permitem que os meridianos, que fluem sob a superfície da pele, transfiram informações para fora e para dentro do corpo.
É através desses pontos que os seis Chi ambientais podem passar para os meridianos afetando o clima interno do corpo. Certos pontos têm uma relação mais próxima com o mundo exterior do que outros e todos os pontos estão inter-relacionados em uma teia complexa .
Assim sendo, podemos usar os pontos dos meridianos para converter a freqüência de nossa mente na energia dos meridianos.
Se colocarmos nossa consciência focada em áreas específicas do sistema de meridianos e combinarmos isso com nossa respiração, então a freqüência na qual nossa mente está sintonizada mudará. O resultado é que a mente é capaz de perceber o sistema de meridianos tão facilmente quanto percebe o corpo físico. Isso nos dará uma sensação tangível do meridiano que, com o tempo, refinará até que sejamos capazes de distinguir entre as diferentes energias dentro desse meridiano, bem como encontrar bloqueios e interrupções do fluxo de Qi ao longo do meridiano.
Com o tempo, a mente aprende a permanecer sintonizada no sistema de meridianos
Como tecendo um fio através de um pequeno buraco, devemos aprender a direcionar nossa consciência para os pontos do meridiano para que a frequência possa ser convertida, permitindo que o meridiano se abra para nós
Os meridianos devem ser conectados um de cada vez. É mais fácil conectar-se primeiro com o meridiano do Pulmão.
Os pulmões absorvem do ambiente externo o componente vital Chi essencial para a sobrevivência e refina e distribui isso para ativar o resposta do corpo. Esta função é mais vista claramente no processo de respiração, onde acontece a troca de oxigênio e eliminação de dióxido de carbono. A respiração, por sua vez, está intimamente relacionada com a função cerebral e exerce uma profunda influência na seu estado de espírito.
Nos clássicos de medicina oriental o papel dos pulmões é equiparado ao de um Primeiro-Ministro, responsável pela gestão de assuntos externos, bem como manter a ordem nos assuntos internos. Esta foi uma maneira engenhosa de descrever a respiração como sendo essencial para a regulação interna ao mesmo tempo que está intimamente conectado com ação no exterior. O Meridiano do Pulmão chega ao seu ponto final na ponta do polegar. Assim, quando os polegares estão cerrados, o Chi é retido e quando estão bem abertos, fica mais fácil respirar profundamente e a pessoa se sente mais expandida.
Quando ocorrem desequilíbrios no Meridiano do Pulmão, muitas vezes a pessoa fica deprimida e o peito começa a ficar congestionado. Há uma perda de vigor e pode-se começar a suspirar. A cabeça parece pesada e a área das costas e dos ombros fica rígida. A melancolia se instala e se tende a permanecer fechado. Eventualmente, se vai experimentar tonturas e tosse e doenças respiratórias, como resfriados, asma e bronquite O envenenamento por gás e os ataques convulsivos em crianças também estão associados ao Meridiano do pulmão.
Para tal, fique na posição mostrada abaixo. Esta posição é conhecida como Zhan Zhuang ou postura do “poste em pé”, “abraçar a arvore” ou “abraçar o universo”. Ela garante que os meridianos do corpo estejam em uma posição que os torna mais fáceis de acessar
Esta postura permite que você acesse todos os pontos de forma muito eficaz,
pois é a postura principal para o fluxo de energia eficaz através do corpo. A dificuldade com essa postura é que os iniciantes podem estar muito tensos nessa posição para mantê-la por tempo suficiente para uma prática eficaz. Também será ineficaz se sua postura estiver incorreta. Isso pode ser facilmente remediado indo a um professor de Qi Gong em quem você confia na área local. A grande maioria dos professores de Qi Gong está familiarizada com essa postura e, portanto, deve ser capaz de corrigi-lo.
Nesta posição, os pés devem estar na largura dos ombros, a coluna ereta e a cabeça suspensa. Certifique-se de que você não se incline para trás, pois isso desligará meridianos importantes que passam por suas costas. Gostaria de reiterar este ponto agora, não se incline para trás. Isso é de vital importância. Seus ombros devem estar relaxados e seus braços mantidos à sua frente como se estivesse segurando uma bola. Não deixe as mãos muito afastadas do corpo e certifique-se de que não estão frouxas.
Ao iniciar esta postura é comum que os braços e ombros tenham muita dor e muitos queiram desistir; não desista.
A dor geralmente é causada por tensão excessiva armazenada em seus ombros. Pergunte a si mesmo se você precisa de tanta força muscular quanto está usando para manter os braços para cima. Os iniciantes só conseguirão alguns minutos antes de relaxar os braços e sacudir a tensão, mas com a prática não demora muito para que você consiga manter a postura por algum tempo. Acredito que todos, dentro de algumas semanas de prática constante, devem ser capazes de chegar a cerca de 30 a 45 minutos nessa posição com muita facilidade, o que é uma quantidade perfeita de tempo para essa prática. Se o seu Chi estiver fluindo suavemente, os braços parecerão ‘flutuar’ e não haverá dor. Várias horas nesta posição serão facilmente gerenciáveis.
Lembre-se que o Chi é uma forma de informação vibratória. São informações que podem ser interpretadas pelo cérebro de várias maneiras, dependendo da qualidade da informação. Isso significa que, embora a experiência de todos neste estágio seja semelhante, ainda haverá variações.
Depois de algum tempo, o Yi começará a descer pelo meridiano. O Chi sendo conduzido aqui pela respiração serve como um tradutor entre sua mente e o meridiano e assim o caminho do meridiano se abrirá para você. É mais provável que, devido à profundidade do meridiano abaixo do cotovelo, seja apenas esta seção do meridiano que aparece primeiro.
Você terá uma noção tangível do caminho que vai do cotovelo até a ponta do polegar, conforme mostrado na Figura seguinte
A sensação do meridiano variará de pessoa para pessoa e dependerá em grande parte da saúde do próprio meridiano. Procure uma sensação de pressão, calor ou movimento sob a pele. Esteja ciente, porém, de que esta não é uma sensação sutil. Se você não tiver certeza se é real ou se você o imaginou, coloque-o em sua imaginação; a sensação é tão forte que não pode ser negada.
Você não estará apenas ciente da linha do caminho do meridiano, mas também das bordas definidas do meridiano, dando-lhe a sensação de um tubo tridimensional fino que está correndo sob a pele. Uma vez que o meridiano tenha se movido completamente para o reino da sensação, você verá que seu caminho exatamente combina com os gráficos de meridianos transmitidos através dos tempos dentro das práticas médicas taoístas.
Fique com esta prática pelo tempo que quiser. Desfrute da sensação do meridiano do Pulmão. A única coisa a notar é que você não deve tentar fazer nada com o meridiano. Apenas permita que ela flua desimpedida por sua mente e observe o que está acontecendo. Você pode muito bem tomar consciência de uma direção de fluxo através do meridiano e é um exercício agradável apenas observar esse fluxo enquanto você está em Zhan Zhuang.
Quando estiver pronto para concluir sua prática, abaixe os braços e caminhe rapidamente pela sala por alguns minutos.
Essa pratica promove a captação das Energias Cósmicas e faz a união das Energias Celestes e Terrestres do Homem, este exercício beneficia o nosso corpo fortalecendo os membros inferiores que é a raiz dos Rins, apaga o Falso Fogo permitindo que as doenças sejam eliminadas. Une o Yang e o Yin fazendo surgir dentro de si a Energia Vital, que não só evita a sua dispersão como também ê possível o rearmazenamento – através da ligação, com a Energia Cósmica.
Exercício 5 (meridianos da circulação-sexualidade e triplo-aquecedor)
E
Tem havido alguma confusão mesmo entre os praticantes da medicina oriental sobre exatamente o que os Meridianos Circulação Sexualidade e do Triplo Aquecedor representam. Podemos obter uma compreensão mais precisa desses meridianos ao considerar cuidadosamente o que os clássicos da medicina chinesa têm dizer sobre eles.
Além disso esses meridianos podem ser comparados aos Meridianos do Coração e Intestino Delgado que também pertencem ao movimento ou elemento fogo nos Cinco Elementos. Em outras palavras, a vontade do órgão soberano, o Coração, é transmitida por todo o corpo pelo Circulação Sexualidade, enquanto os nutrientes absorvidos pelo Intestino Delgado são transportados para cada canto do corpo pelo Triplo Aquecedor.
Por esses processos o corpo é integrado e preenchido com vitalidade e é capaz de se defender. Circulação Sexualidade e o Triplo Aquecedor são melhor compreendidos quando se considera que estão envolvidos nas funções de circulação e proteção.
O Circulação Sexualidade é considerado por alguns como sendo equivalente ao pericárdio, a membrana que cobre o coração, mas se o Circulação Sexualidade realmente funciona para auxiliar a função de coordenação central do coração, como está escrito nos clássicos, tem que ser visto como estando relacionado com a circulação central incluindo o coração, a aorta e todos as principais artérias e veias, para não mencionar o dutos linfáticos.
O Meridiano do Triplo Aquecedor, que forma um par Yin-Yang com o Meridiano Circulação Sexualidade é descrito nos clássicos como “tendo uma função, mas nenhuma forma”, Algumas pessoas concluem, portanto, que o Triplo Aquecedor é apenas uma função física não relacionada a qualquer estrutura específica e não reconhecem seu real significado. Em contraste com o Circulação Sexualidade, que está relacionado com a função circulatória central, o Triplo Aquecedor controla circulação e fluxo linfático. Isso significa que o Triplo Aquecedor também está relacionados com a pele, membranas mucosas e membranas serosas que são supridas pelas redes capilares e linfáticas periféricas.
Na medicina tradicional chinesa, o corpo é dividido em três áreas, cada uma com sua próprio “aquecedor”. Um “aquecedor” é uma área de produção de calor (centro de atividade metabólica). Assim, o Triplo Aquecedor também é uma classificação tradicional de atividade metabólica (geração de calor) nos órgãos localizados nas seções superior, média e inferior do sistema, a cavidade torácica, a metade superior da cavidade abdominal (acima o umbigo), e a metade inferior são respectivamente governadas pelas aquecedores superior, médio e inferior. Assim, o Triplo Aquecedor consiste em três partes, cada uma com um função distinta. O Circulação Sexualidade está intimamente associado às respostas emocionais porque auxilia o coração cuidando do trabalho real da função circulatória central. Isso não inclui apenas a função do coração e do pericárdio, mas a atividade dos principais vasos sanguíneos e ductos linfáticos. O Circulação Sexualidade realiza a vontade do Coração e está envolvido na circulação sanguínea que regula a distribuição de nutrientes. Assim, o Circulação Sexualidade é capaz de inibir ou estimular o funcionamento de todos os órgãos.
Desequilíbrios no Meridiano Circulação Sexualidade estão associados à exaustão por concentrar-se muito, trabalhando muito tempo na mesma posição e confusão mental. As pessoas com este problema muitas vezes têm dificuldade em relaxar, e o sangue sobe para a cabeça causando calor na mesma, enquanto suas extremidades ficam frias. Há desconforto na região pilórica (área acima do umbigo), pulso rápido, pressão sanguínea anormal ou pirose (azia). Em casos mais graves, ataques de angina pectoris. Também sintomas como insônia, palpitações, falta de ar e dor fulgurante (picada), ou uma sensação de opressão no peito, são comuns.
O Triplo Aquecedor está associado ao mesentério, que está ligado ao pequeno intestino, que desempenha um papel vital na assimilação. O Triplo Aquecedor também regula a distribuição real de nutrientes para as extremidades por seu controle de circulação
Desequilíbrios no Meridiano do Triplo Aquecedor estão associados a uma incapacidade de relacionar-se bem com os outros e ser excessivamente defensivo e sempre mantendo a guarda. Isso tende a deixar a pessoa tensa e rígida, fazendo com que os antebraços fiquem tensos e rígidos e os punhos constantemente cerrados. A cabeça muitas vezes parece pesada como se estivesse coberta com alguma coisa. Essas pessoas são supersensíveis a mudanças no ambiente e são adversamente afetados por mudanças bruscas de temperatura e umidade além disso, tendem a ter constituições alérgicas. o nariz e a garganta são hipersensíveis e os gânglios linfáticos incham facilmente.
Constantemente resfriados seus olhos, bem como suas gargantas são afetados. Além disso, há uma sensação de opressão no peito e em geral hipersensibilidade na parede abdominal e na superfície da pele o que causa, coceira e uma grande sensibilidade a dor. Eczema e urticária também são comuns. Os edemas ocorrem facilmente e, às vezes, os braços e a parte de trás da cabeça parecem dormentes.
Nos clássicos chineses, o Circulação Sexualidade é descrito como “um oficial do palácio de quem o prazer e a alegria são derivados”, o papel do Circulação Sexualidade é transmitir as intenções do coração ou dar expressão às emoções.
O Triplo Aquecedor, por outro lado, é descrito como “o oficial encarregado da água Na China, historicamente, o controle da água dos rios tem sido de primordial importância no governo da terra, e da mesma forma o Triplo Aquecedor tem a função vital de regular o metabolismo da água no corpo. A função representada pelos dois meridianos acima é circular o Chi nutritivo e Chi defensivo para as áreas centrais e periféricas do corpo.
Descrito em termos de uma postura, agachar-se no frio e abraçar corpo (para evitar a perda de calor) e esfregar os braços e pernas para manter o calor serve como uma boa ilustração de suas funções.
Segunda Parte