Relembrando o que vimos semana passada
Wuji refere-se ao aspecto não manifesto do Tao. O Tao na quietude, em outras palavras.
Wuji é ausência de tempo e indiferenciado que é representada por um círculo vazio. Wuji refere-se a um estado de não-distinção antes da diferenciação em Yin e Yang que dão origem às dez mil coisas – todos os fenômenos do mundo manifesto, com suas várias qualidades e comportamentos.
O Wuji pode, então, ser traduzido como infinito, ilimitado, que é essencialmente não-dual
O Wuji é o mecanismo do movimento e da quietude; está situado antes da diferenciação entre movimento e quietude..
O Wuji existe antes de todos os conjuntos de opostos (em outras palavras, antes de todas as polarizações yin yang), incluindo a oposição entre movimento e quietude.
Já o Tai Chi representa a centelha do movimento – o surgimento, oscilação ou modulação vibratória que permite que o “algo” de manifestação definido nasça da infinita “coisa” de Wuji.
O tai chi é Aquele que contém Yin e Yang, ou o Três … Este Três é, em termos taoístas, o Um (Yang) mais os Dois (Yin), ou o Três que dá vida a todos os seres. Aquele que contém a multiplicidade. Tai Chi é um limite no sentido de que é o começo e o fim do mundo, um ponto de virada.
Yang era o mais leve dos dois poderes e subiu para formar os Céus. Yin era mais denso e então afundou para formar a Terra. O inteiro Yang e quebrado Yin começaram a ocorrer.
Do Yin e do Yang surgem as quatro direções. Combinados entre si formam quatro imagens que enlaçadas uma vez mais com Yin e Yang
Segundo a lenda, foi o mítico imperador chinês Fu-Hi, a quem também são atribuídas a invenção da escrita, do matrimônio, da arte da costura e os primeiros relatos sobre a Medicina Tradicional Chinesa, quem viu as semelhanças entre as marcas inscritas no casco de uma tartaruga nas margens do Rio Amarelo e as constelações no céu. A partir dessa observação, ele criou os oito trigramas, que regem as leis universais, a ordem do mundo, os fenômenos da natureza e o ser humano. Cada trigrama está em relação a um dos oito pontos cardeais.
O pa kua (‘oito estados de mudança’) é composto por oito trigramas dispostos em uma certa maneira ao redor de um centro, o yin yang.
A tradução das palavras chinesas, pa significa ‘oito’, e kua ‘mutações’, ‘transformações’ ou ‘mudanças’. Cada um dos oito estados de mudança é representado por três linhas, que podem ser cheias ou quebradas, yang ou yin.
No sentido horário, temos a Seqüência do Céu Anterior, a Sequência Primordial, sequência que antecede o mundo, a Ordenação Primordial:
É estático e equilibrado, descreve a ordem do universo, mostra as formas de energia mas não mostra seu comportamento ou como elas interagem, nos fala sobre a natureza cíclica dos eventos, quando algo atinge sua expressão máxima seu oposto aparece.
A sequência do Pa kua Céu Anterior segue o princípio do aumento e diminuição do Yin e Yang.
Avançando no sentido horário vemos que o Yang tem sua expressão máxima no Sul (Trigrama do Céu), a partir daí nasce o primeiro Yin, a linha quebrada na base do Trigrama representa o nascimento do primeiro Yin do chão (Trigrama do Vento no sudoeste), quando o primeiro Yin é fortalecido, ele envolve o Yang (trigrama da água no oeste). À medida que o Yin é mais forte, o Yang diminui (trigrama da montanha no noroeste) até atingir sua expressão máxima no norte (trigrama da terra completamente yin).
Quando o Yin atinge sua expressão máxima no norte, nasce o primeiro Yang (Trigrama do Trovão no Nordeste) A linha contínua na base do Trigrama representa o nascimento do primeiro Yang do solo. Quando o Yang começa a crescer, circunda o Yin e este diminui (trigrama do fogo no leste) até se estacionar completamente no Yin (trigrama do lago no sudeste) e atingir sua expressão máxima no sul (trigrama do céu completamente Yang ).
O céu está acima e a terra está abaixo, o fogo é equilibrado pela água, a quietude da montanha equilibra a energia do lago, a força suave do vento equilibra a violência do trovão. Como podemos ver o Yin e o Yang estão em perfeito equilíbrio em cada eixo do Pakua existem três linhas Yin e três linhas Yang.
Com a bússola e o Pa kua do Céu Anterior, determinam-se as melhores condições para a construção de cidades ou casas, identificando onde o Chi é positivo ou negativo. Esta sequência é a base da Escola das Formas do Feng Shui.
Se há um movimento anti-horário, temos a Sequência do Céu Posterior, ou a Ordem Interna do Mundo, as possibilidades do mundo aparente:
Ao contrário da característica estática do Pa kua do Céu Anterior, no Pa kua do Céu Posterior as energias são observadas agindo em um ciclo e interagindo, representando mudança e movimento. Cada Trigrama está associado a um número e uma cor. Neste Pa kua, os 8 kuas e os elementos são os mesmos mas com uma distribuição diferente, no Norte já não existe Terra mas sim Água e no Sul não existe Céu mas sim Fogo.
A leitura correta começa no Noroeste (no sentido horário) onde se encontra a força criadora do céu, representada pelo Trigrama do Céu, expressão máxima do Yang e início do inverno, depois vem o meio do inverno representado pelo Trigrama da Água no Norte, o pilar da criação, passando o Trigrama da Montanha no final do inverno, quietude aguardando uma nova transição, depois vem a primavera, representada pela força do Trigrama do Trovão e assim sucessivamente até terminar no Trigrama do Lago, o outono e o fim Do ano.
O pa kua do céu posterior é energia em movimento circular contínuo e é usado no Feng Shui para estudar as mudanças climáticas. O conhecimento das formas da terra, o movimento das 9 estrelas no tempo e o Pa kua do Céu Posterior são a base da Escola das Estrelas Voadoras e é a parte mais difícil e complicada do Feng Shui.
Combinadas estas duas seqüência temos: 8 x 8 = 64 variações que ficaram conhecidas como Hexagramas. Estes são mostrados na Figura seguinte
Através do estudo do movimento dos Hexagramas, podemos alcançar grandes níveis de compreensão sobre a natureza do Chi no macro cosmo do universo, bem como no microcosmo do corpo humano.
A energia que flui entre o Céu e a Terra nos afeta de inúmeras maneiras.
As energias mais leves estão mais próximas do Yang/Céu e, portanto, têm uma relação mais direta com nossa consciência, enquanto as energias mais densas do Yin estão mais próximas da Terra e, portanto, nos afetam em um nível mais físico. Tudo no meio se relaciona mais intimamente com o nosso sistema de energia – a rede de meridianos que é utilizada em terapias como acupuntura ou práticas como Tai Chi, Qi Gong.
Um ser humano equilibrado, livre de tensões e bloqueios dentro de seu corpo energético, simplesmente permitirá que o Chi de cima e de baixo flua através dele e se encontre em seu centro. O fluxo livre das energias Yin e Yang servirá para nutrir a mente e o corpo. A estagnação será vira em fluidez, permitindo que uma pessoa avance com suas vidas da maneira mais saudável possível.
Desequilíbrio e bloqueios dentro do corpo significam que uma pessoa está desconectada do Céu e da Terra; este é o caminho para a doença. A ordem do fluxo de energia através dos doze meridianos começa no Meridiano do Pulmão e passa sucessivamente pelo Intestino Grosso, Estômago, Baço, Coração, Intestino Delgado, Bexiga, Rim, Circulação Sexualidade, Triplo Aquecedor, Vesícula Biliar e Fígado. Diz-se que a ordem de circulação de energia através dos meridianos segue o princípio de Yin e Yang.
A função dos Meridianos do Pulmão e Intestino Grosso na troca de energia vital (Chi) através de tal membrana ou pele pode ser entendido como dando-lhes o primeiro papel na vida. Além disso, considerando que o Pulmão governa a função da respiração, que é uma das principais formas de confirmar a existência de vida, parece natural que este par de meridianos venha primeiro.
Os Meridianos do Estômago e do Baço Pâncreas, que vêm a seguir, desempenham um papel vital na manutenção um organismo vivo pela digestão de alimentos. Faz sentido que esses meridianos sejam os próximos na linha do fluxo de energia desde a digestão e assimilação dos alimentos que é uma necessidade absoluta para que um organismo continue crescendo.
O Meridiano do Coração Intestino Delgado, que controla todo o organismo a partir do centro, vem depois do Estômago e Baço. Ao mesmo tempo que um organismo forma uma fronteira entre ela mesma e o mundo externo, ela deve formar um centro dentro de si mesma. Sob o controle do coração com uma função integradora central,e do intestino delgado o alimento digerido é convertido em substâncias para o corpo.
Os Meridianos da Bexiga e dos Rins, que se seguem, facilitam o refinamento adicional de materiais digeridos para transformá-los em componentes vitais (essência) necessária para vários sistemas de órgãos.
Depois disso, o Circulação Sexualidade e o Triplo Aquecedor realizam a vontade do Meridiano do Coração, transportando as substâncias refinadas para todas as partes do corpo para nutri-lo e protegê-lo.
A Vesícula Biliar e o Fígado são os últimos da fila e armazenam essas substâncias e liberam quando necessário para atender às demandas fisiológicas.
Exercício 3 (meridianos do coração e do intestino delgado)
Pode parecer bastante estranho para aqueles que primeiro aprendem que os Meridianos do Coração e do Intestino Delgado são unidos como um par Yin-Yang na medicina chinesa. O coração e o intestino delgado podem parecer virtualmente não relacionados quando vistos estritamente do ponto de vista ponto de vista da anatomia e fisiologia atuais.
Desde os tempos antigos, o coração tem sido considerado como a sede da alma (consciência). Possivelmente isso foi porque o coração reflete a emoção o estado emocionais, como por exemplo batendo mais rápido quando excitado. Por outro lado, o efeito de emoções fortes no abdome inferior (tan dien) tem sido observado há muito tempo. Explosões emocionais de fato causam uma reação na parte inferior do abdômen. Sabe-se também que uma grande quantidade de sangue se acumula na cavidade abdominal durante o choque como uma reação natural para evitar uma possível perda de sangue.
Em termos de embriologia, o sistema vascular desenvolve-se primeiro ao redor do trato digestivo do embrião e uma porção dos vasos sanguíneos em desenvolvimento eventualmente cresce para formar o coração. A teoria de que sangue é produzido no intestino delgado, pelo Dr. Kei-ichi Morishita, um biólogo japonês, também apoia o ponto de vista oriental clássico de que “comida torna-se o sangue e a carne de alguém”,
Os meridianos do coração e do intestino delgado podem portanto, ser entendidos como ocupando uma posição central no corpo e como estando associado ao funções de “conversão e integração”.
O meridiano do coração trabalha para integrar os estímulos externos recebidos pelo corpo e para efetuar uma resposta.
O Meridiano do Coração “converte” a entrada dos cinco sentidos em respostas internas e, assim, controla todo o corpo como o centro de Chi. Esta função motivadora e integradora do Meridiano do Coração pode ser sentida em si mesmo mais distintamente como as batidas do coração. Desequilíbrios no Meridiano do Coração estão associados à tensão nervosa devido ao choque ou fadiga, que produz aperto na área do plexo solar e faz com que se preocupe excessivamente. Algumas pessoas com essa condição ficam obcecadas com a noção de que eles têm câncer porque o aperto de sua língua os faz gaguejar ou porque eles têm dificuldade em engolir e devem limpar a garganta constantemente. Quando o energia no Meridiano do Coração está desequilibrada, há uma tendência de o sangue correr para cabeça e que as palmas das mãos fiquem suadas. Pessoas assim tendem a ter problemas no coração.
Nos clássicos chineses o coração é chamado o “soberano dos órgãos onde a consciência (consciência) se origina”,
O intestino delgado recebe o alimento introduzido no corpo de fora e o converte em forma utilizável.
O intestino delgado, é descrito como “o órgão que recebe e transforma substâncias nutritivas”,
A função do intestino delgado é converter alimentos em nutrientes para produzir sangue e tecidos e para controlar todo o corpo, fornecendo nutrição. O Meridiano do Intestino Delgado também ajuda o Meridiano do Coração, mantendo o Chi na área do tandien inferior para manter a calma e a compostura. Quando há raiva, choque ou angústia, o sangue se acumula no abdome inferior e fica congestionado. A estagnação do sangue aqui produz sintomas de dor lombar e calafrios nas extremidades inferiores, especialmente entre as mulheres. Assim, o Meridiano do Intestino Delgado também está relacionado com a função do ovários e manutenção da regularidade menstrual. Desequilíbrios no Meridiano do Intestino Delgado estão associados a segurar coisas no interior, como reter a raiva ou estar em estado de choque. Tais estados mentais podem causar uma estagnação de energia na área do pescoço e ombros, e uma pessoa fatiga-se facilmente e muitas vezes sentir dor lombar e cãibras nas pernas. Os movimentos intestinais são frequentemente irregulares devido a problemas de digestão e assimilação. Desequilíbrios no meridiano do intestino delgado afetam a função dos ovários em mulheres e isso causa distúrbios menstruais, enxaquecas e sintomas neuróticos associados nas novas mães.
Desta forma, esses dois meridianos regulam a função de todo o corpo.
A condição dos Meridianos do Coração e do Intestino Delgado é refletida na condição da pele, língua e canto dos olhos.
De acordo com o modo de pensar chinês, o soberano ou o imperador não é necessariamente a pessoa mais importante. O papel do imperador é assumir a responsabilidade pela nação em geral, residindo em sua capital e mantendo uma vigilância sobre todo o país para que possam ser tomadas as medidas adequadas para lidar com influências de fora. Como já foi dito, quando essa função não puder mais ser atendida pelo imperador, ocorre uma revolução e o antigo imperador é deposto e um novo um toma o seu lugar.
Esta mesma situação é análoga ao coração de alguém quando vai através de mudanças drásticas na vida – o indivíduo tem uma mudança de coração ou vira a pagina.
O intestino delgado auxilia o coração desempenhando a função prática de absorver energia bruta (alimento) e convertendo-a em sangue e carne. Quando a ação desses dois meridianos são descritas em termos de uma postura, a de sentar de pernas cruzadas com os braços cruzados sobre o peito como se estivesse profundamente em contemplação é mais apropriado.
As linhas de tensão que se formam nesta postura estão no interior da braços e pernas. Em outras palavras, o Chi (intenção) é mantido por um certo período para se preparar para mudar para um modo ativo. No princípio das Cinco Movimentos, os Meridianos do Coração e do Intestino Delgado são classificado com o elemento fogo, assim como o Circulação Sexualidade e o Triplo Aquecedor Os meridianos Circulação Sexualidade e o Triplo Aquecedor, no entanto, são os “ministros fogo” e auxiliam o trabalho do coração e do intestino delgado
Para alongar os meridianos do coração e do intestino delgado, sente-se no chão e coloque as solas dos pés juntas à sua frente, curvando os joelhos para os lados. Puxe os pés para dentro em direção a você o máximo que puder, pegando-os pelos dedos, de baixo para cima. Então, incline-se para a frente enquanto expirar,mantendo as coxas para baixo o máximo possível. De preferência, a testa deveria alcançar os dedos dos pés e os cotovelos e os joelhos deveriam tocar o chão, mas não há necessidade de forçar essa posição. Isso é apenas uma meta e forçar o alongamento destrói, como já dissemos, o objetivo.
O movimento de se inclinar para a frente vai terminar naturalmente quando seu corpo estiver alongado até o limite.
Faça uma pausa e inspire para se encher de Chi, e seu corpo vai começar a se tencionar a partir de seu tan dien até seus membros. As linhas de tensão que se formam nessa posição têm o objetivo de alongar meridianos específicos; assim, quando você inspira, deve ser capaz de sentir toda a extensão dos meridianos se alongando.
Estes exercícios, assim como outros também exigem controle consciente, para colocar o corpo em cada posição. Mas, uma vez atingida a posição, o objetivo é abandonar-se e fazer a Respiração Completa, observando apenas o que acontece dentro de seu corpo. Quando se inspira, a tensão aumenta naturalmente e é mais pronunciada ao longo de certas linhas. Às vezes, essa sensação se estende de uma ponta a outra do corpo. É muito importante que você experimente os meridianos dessa maneira, como algo distinto dos músculos e dos nervos.
Você pode perceber por si mesmo como a linha de tensão começa a relaxar quando você expira. Essa é a sensação de relaxamento que acompanha a liberação de Chi. Depois de cada expiração completa, na posição de alongamento, inspire e sinta a tensão crescer uma vez mais ao longo do mesmo meridiano. Não há necessidade de preocupar-se em alcançar a posição ideal. Apenas repita essa rotina de respiração e alongamento várias vezes seguidas. O requisito principal é relaxar completamente e alcançar o ponto mais distante do alongamento ao fim de cada expiração. Não importa o quanto você tenta relaxar e soltar certas partes do corpo, tensão e rigidez permanecerão, muitas vezes, no pescoço e nos ombros. Quando se diz a alguém para relaxar os ombros complemente, o mais provável é que a pessoa fique mais tensa nos ombros, porque passa a ter consciência deles. Com a prática regular dos Exercícios de Alongamento dos Meridianos, a capacidade de respirar pode ser adquirida automaticamente. À medida que você continuar praticando os exercícios, sua posição estará dia a dia mais próxima da postura desejada.
