Os seres humanos não existem como entidades independentes. Nosso nascimento, existência, evolução pessoal e morte são dependentes e parte do fluxo e refluxo das energias do universo. Os seres humanos estão em um ponto entre o Céu e a Terra, um ponto de conexão entre o Yin (suave, noite) e do Yang (forte,dia).
Após o nascimento, a mistura do Céu e da Terra continua. O ar que respiramos e os alimentos que consumimos, juntamente com o estímulo mental, o apoio e o amor que recebemos todos os dias durante nossos primeiros anos, começam a desenvolver a maneira como entendemos o mundo.
Nosso papel é nos desenvolvermos espiritualmente. Este é o desenvolvimento natural que precisa ocorrer se quisermos realizar nosso verdadeiro potencial como seres espirituais ilimitados. Ao longo de nossas vidas devemos buscar equilibrar as energias que estão em constante fluxo dentro de nós e transmutá-las em substâncias cada vez mais refinadas. Este é o caminho da união e o caminho para o Tao.
Yin e Yang se dividiram em entidades separadas do estado original de ser, conhecido como Wuji, que é mostrado na Figura abaixo
Yang era o mais leve dos dois poderes e subiu para formar os Céus. Yin era mais denso e então afundou para formar a Terra. O inteiro Yang e quebrado Yin começaram a ocorrer.
Entre esses dois pólos, toda interação é possível. A energia rodopiava e se movia junto.
Do Yin e do Yang surgem as quatro direções. Combinados entre si formam quatro imagens que enlaçadas uma vez mais com Yin e Yang
Num livro clássico do assunto chamado I Ching, o Livro das Mutações, lemos:
“O primeiro movimento é habitual, progressivo no sentido horário, acumula e se expande com o decorrer do tempo….o segundo movimento é o que se dobra e se contrai no decurso do tempo”.
É assim, que estas quatro direções, acrescidas de mais uma linha no centro que representa o homem dão origem as 8 direções.
No sentido horário, temos a Sequência do Céu Anterior, a Sequência Primordial, seqüência que antecede o mundo, a Ordenação Primordial:
Se há um movimento anti-horário, temos a Seqüência do Céu Posterior, ou a Ordem Interna do Mundo, as possibilidades do mundo aparente:
Todas as diferentes combinações de informação vibracional Yin e Yang ou ‘Chi’ foram mapeadas; primeiro em oito categorias amplas e depois em 64 variações. Essas 64 variações ficaram conhecidas como Hexagramas. Estes são mostrados na Figura seguinte
Através do estudo do movimento dos Hexagramas, podemos alcançar grandes níveis de compreensão sobre a natureza do Chi no macrocosmo do universo, bem como no microcosmo do corpo humano. A saúde e a harmonia depende de haver movimento saudável e transformação de energia dentro do corpo. Os movimentos de energia dentro do ambiente podem capacitar um ser humano para a elevação espiritual ou desativá-lo com doenças, dependendo de uma pessoa entender ou não como viver ao lado dos poderes flutuantes do Céu e da Terra.
A energia que flui entre o Céu e a Terra nos afeta de inúmeras maneiras. Somos um produto e uma parte integral do cosmos mais amplo. As energias mais leves e etéreas estão mais próximas do Yang/Céu e, portanto, têm uma relação mais direta com nossa consciência, enquanto as energias mais densas do Yin estão mais próximas da Terra e, portanto, nos afetam em um nível mais físico. Tudo no meio se relaciona mais intimamente com o nosso sistema de energia – a rede de meridianos que é utilizada em terapias como acupuntura ou práticas como Tai Chi, Qi Gong.
A maneira ideal de um ser humano se relacionar com o Céu e a Terra é que eles se tornem um canal para seus movimentos e atividades. Um ser humano equilibrado, livre de tensões e bloqueios dentro de seu corpo energético, simplesmente permitirá que o Chi de cima e de baixo flua através dele e se encontre em seu centro. O fluxo livre das energias Yin e Yang servirá para nutrir a mente e o corpo. A estagnação será transmutada em fluidez, permitindo que uma pessoa avance com suas vidas da maneira mais saudável possível.
Desequilíbrio e bloqueios dentro do corpo significam que uma pessoa está desconectada do Céu e da Terra; este é o caminho para a doença.
A vida consciente se origina no reino do Tao. A partir daqui é transmitido para a grande energia potencial que é Wuji. Wuji fica no limiar entre o Tao e o reino da consciência.
O reino da consciência fica no nível mais alto de frequência acima do reino energético e, finalmente, do reino físico.
Quando este dom da essência espiritual é passado do Tao para o Wuji, é conhecido como ‘consciência semente’. À medida que se move através de Wuji para o reino da consciência, começa a se dividir em cinco partes diferentes conhecidas ‘cinco movimentos.
Esses cinco movimentos são diferentes combinações de Yin e Yang que assumem características individuais. Ele são chamados: Shen, Yi, Po, Zhi e Hun.
Esses movimentos interagem entre si em ciclos intermináveis. São as várias interações dessas cinco energias em movimento que causam os processos de desenvolvimento da vida.
Essas energias que fluem através de nós é o vínculo que conecta o corpo físico aos poderes do Céu e do Tao. As Correntes Celestiais do sistema de meridianos carregam a informação vibracional do Chi do Céu para o nosso corpo energético.
O sistema de meridianos é dividido em duas divisões principais; os meridianos adquiridos e os meridianos congênitos. Os meridianos adquiridos também são conhecidos como os meridianos dos 12 órgãos devido à sua estreita ligação com os órgãos. Esses meridianos tornam-se totalmente ativos depois que a pessoa nasce; antes do nascimento, o Chi ainda flui nesses meridianos, mas não tão fortemente quanto através dos meridianos congênitos, que também são conhecidos como os oito meridianos extraordinários.
Esses meridianos trabalham juntos como um sistema harmonioso para circular informações pelo corpo e manter suas várias funções. Devido à sua conexão com a energia da consciência que está um degrau acima da frequência vibracional do Chi, os meridianos também têm fortes conexões com nossas faculdades mentais e emoções. Como o reino da matéria física está um degrau abaixo da frequência do Chi, os meridianos também têm uma conexão com o corpo físico, seus órgãos e tecidos.
Os Meridianos Adquiridos
Os meridianos adquiridos podem ser divididos de várias maneiras de acordo com diferentes escolas de pensamento. A natureza do Chi dentro dos meridianos que compartilham uma relação elemental é similar em qualidade.
Os meridianos podem ser melhor entendidos como caminhos para a circulação do Chi, ou energia sutil, que existe em todos. O conceito central na medicina oriental é que todos os problemas físicos ou outros são resultado de desarmonia no fluxo de Chi e que restabelecer essa circulação serve para reparar todas as desarmonias. Este conceito de Chi não se limita apenas à dos seres humanos, mas também abrange todos os fenômenos. na natureza. Chi pode ser entendido como uma expressão para a interação dinâmica das forças vivas na natureza, bem como nos seres humanos. A circulação do Chi é algo que ocorre em todas as formas de vida. O movimento do Chi, que sustenta a vida, é revelado de uma forma observável pela estrutura e movimento do corpo.
Todos nós sabemos que os animais se movem pela ação conjunta do sistema nervoso e sistemas musculoesqueléticos. No entanto, organismos primitivos sem essas estruturas são capazes de locomoção, bem como outras funções básicas. A ação do Chi é uma coisa que os organismos têm em comum. Assim, mesmo o mecanismo mais complexo de movimento nos seres humanos está sujeito à ação do Chi. A bioquímica e a biofísica dos mecanismos acionados pela ação do Chi estão relacionados a estruturas especializadas para efetuar uma divisão do trabalho, e isso nos permite realizar várias funções vitais incluindo o movimento.
A percepção dos antigos chineses chamou a atenção para a ação do Chi, e isso foi eventualmente sistematizado nos doze meridianos adquiridos que foram agrupados em seis pares Yin e Yang.
Observando o desenvolvimento embrionário dos animais, contatou-se que o ovo inseminado se desenvolve a partir uma forma funcional e estrutural mais simples em uma blástula, que consiste em um ectoderma, mesoderme e endoderme
Este modelo fornece uma pista do porquê a ação do Chi pode ter sido classificada como era em seis pares ou doze meridianos.
Uma definição de um organismo vivo é que ele tem alguma forma de fronteira que separa seu ambiente interno e externo e que essa membrana serve para proteger a integridade do organismo. Nos primeiros estágios do desenvolvimento embrionário em animais superiores, a massa de células-tronco se enrola e forma uma bolsa (para conter uma pequena parte do exterior) e o resultado é o endoderma (que mais tarde se torna os órgãos internos). A parte do embrião que permanece diretamente exposta ao ambiente externo forma o ectoderme (mais tarde para se tornar a pele), que serve para fornecer informações sobre o meio ambiente. O mesoderma consiste na área entre as camadas interna e externa e fornece suporte estrutural (mais tarde se tornando músculos e esqueleto). Essas três camadas são apenas especializações estruturais de três modos básicos de funções que existem nos organismos unicelulares mais primitivos. Esses três modos de função representados pelo ectoderme, mesoderma e endoderma são, portanto, a principio fundamentais para todas as coisas vivas.
O ectoderma serve como interface entre o ambiente externo e o organismo (troca, eliminação) e comunica ao interior quaisquer alterações fora para proteger o corpo (circulação, proteção).
O mesoderme serve não só como suporte estrutural, mas também como mecanismo de movimento. Então por um lado o mesoderme está relacionado com a ingestão e distribuição da fonte de energia – alimentos – (ingestão, digestão), enquanto, por outro lado, controla esse suprimento vital de energia distribuindo e armazenando por todo o corpo (armazenamento, distribuição).
O endoderma trabalha para converter e integrar a energia retirada do meio ambiente (conversão, integração) e ainda regula as funções em diferentes partes do corpo controlando o fornecimento de energia e ativando ou inibindo cada parte (vitalidade, purificação).
Os doze meridianos em pares Yin-Yang são responsáveis por seis modos básicos de função que pode ser dividida em doze funções essenciais, como mostrado na tabela abaixo.
Seis das funções essenciais estão associadas aos seis meridianos Yang e órgãos, que estão relacionados com as áreas mais superficiais do corpo, e as outras seis funções estão associadas com os seis meridianos e órgãos Yin, que estão relacionados com áreas mais profundas do corpo.
Os Meridianos Pulmão e Intestino Grosso controlam a troca de Chi e a eliminação.
Os Meridianos do Circulação Sexualidade e do Triplo Aquecedor fornecem circulação e proteção. Esses quatro meridianos, que estão relacionados ao ectoderme, interagem com o ambiente externo.
Os Meridianos do Baço e do Estômago estão associados à ingestão e digestão.
Os Meridianos do Fígado e da Vesícula Biliar controlam o armazenamento e distribuição de energia e nutrientes no corpo.
Esses quatro meridianos, que estão relacionados com o mesoderma, suportam as estruturas físicas no interior e no exterior e funcionar em conexão com o movimento físico.
O Coração e o Intestino Delgado são responsáveis pela integração e conversão.
Os meridianos da Bexiga e Rins fornecem vitalidade e purificam a essência.
Esses quatro meridianos, que estão relacionados com o endoderma, coordenam a função dos vários órgãos.
A ordem do fluxo de energia através dos doze meridianos começa no Meridiano do Pulmão e passa sucessivamente pelo Intestino Grosso, Estômago, Baço, Coração, Intestino Delgado, Bexiga, Rim, Circulação Sexualidade, Triplo Aquecedor, Vesícula Biliar e Fígado. Diz-se que a ordem de circulação de energia através dos meridianos segue o princípio de Yin e Yang.
Entendendo por que a energia circula através do meridianos na ordem em que nos permite apreciar a profunda percepção que os chineses antigos tinham nos princípios fundamentais da vida. Está estabelecido que o desenvolvimento de um novo organismo é marcado pela formação de uma membrana ou parede celular, que separa sue ambiente do ambiente externo. A função do Pulmão e Intestino Grosso na troca de energia vital (Chi) através de tal membrana ou pele pode ser entendido como dando-lhes o primeiro papel na vida. Além disso, considerando que o Pulmão governa a função da respiração, que é uma das principais formas de confirmar a existência de vida, parece natural que este par de meridianos venha primeiro.
Os Meridianos do Estômago e do Baço, que vêm a seguir, desempenham um papel vital na manutenção um organismo vivo pela digestão de alimentos. Faz sentido que esses meridianos sejam os próximos na linha do fluxo de energia desde a digestão e assimilação dos alimentos que é uma necessidade absoluta para que um organismo continue crescendo.
O Meridiano do Coração, que controla todo o organismo a partir do centro, vem depois do Estômago e Baço. Ao mesmo tempo que um organismo forma uma fronteira entre ela mesma e o mundo externo, ela deve formar um centro dentro de si mesma. Sob o controle do coração com uma função integradora central,e do intestino delgado o alimento digerido é convertido em substâncias para o corpo.
Os Meridianos da Bexiga e dos Rins, que se seguem, facilitam o refinamento adicional de materiais digeridos para transformá-los em componentes vitais (essência) necessária para vários sistemas de órgãos. Depois disso, o Circulação Sexualidade e o Triplo Aquecedor realizam a vontade do Meridiano do Coração, transportando as substâncias refinadas para todas as partes do corpo para nutri-lo e protegê-lo.
A Vesícula Biliar e o Fígado são os últimos da fila e armazenam essas substâncias e liberam quando necessário para atender às demandas fisiológicas.
Um ciclo de circulação de energia através dos meridianos está completo quando a energia do Meridiano do Fígado retorna para o Meridiano do Pulmão. Aqui a respiração é ajustada de acordo com o estado funcional da todos os outros meridianos e órgãos e todo o ciclo é repetido.
No Clássico de Medicina Interna do Imperador Amarelo, todos os órgãos Yin (Os órgãos Yin são densos ou sólidos.Os cinco Órgãos Yin, são pulmões, coração, baço, fígado, e rins, são os órgãos primários na medicina oriental seu pares são Yang ocos e são intestino grosso, delgado, estômago, vesícula e bexiga) são equiparados a altos funcionários do governo imperial. Na filosofia chinesa o governo ideal serve ao povo para tornar seu trabalho frutífero. Isso é bem diferente da noção usual de que o governo é uma autoridade que exerce poder para controlar e regular a vida das pessoas. Tradicionalmente, o imperador da China detinha o posição de poder supremo, mas sua real responsabilidade era trazer paz e felicidade para a vida de seus súditos. Na China, o melhor governo era considerado aquele que permitiu que as pessoas buscassem a felicidade em suas próprias vidas. Na sociedade ideal as pessoas se regozijariam em seu governante dizendo:
“Vossa Majestade, não há nada que seja não é possível para nós”.
Quando o imperador não foi mais capaz de cumprir esse papel, uma revolução ocorreria e o “Mandato do Céu” iria para outra pessoa. Até a posição mais alta de imperador era apenas uma posição oficial, então naturalmente todas as menores posições existiam apenas para servir a nação como um todo. Os problemas na execução dos deveres oficiais são por vezes mal interpretados como sendo culpa do funcionário (órgão). Se a doença fosse considerada do ponto de vista da medicina ocidental, o papel dos órgãos (funcionários) seria mais importante. Nesso caso os meridianos existiriam como canais para ajustar quaisquer disfunções no órgãos, e os pontos de acupuntura seriam os pontos mais eficazes para esse fim. No entanto, exatamente o oposto é verdadeiro quando a analogia tradicional chinesa do corpo como uma nação é aplicada. Os problemas físicos começam com desequilíbrios no fornecimento de Chi (motivação) para as células do corpo (cidadãos) ao longo dos meridianos, e consequentemente um órgão (oficial) é responsabilizado e sua função fica prejudicada. A resultante a perturbação física, por sua vez, exige que todo o corpo contribua para corrigir a situação.Este é o ponto de vista correto sobre a verdadeira relação entre os meridianos e seus órgãos correspondentes.
Exercício 2 (meridianos do estômago e do baço-pâncreas)
Os Meridianos do Baço e do Estômago estão associados às funções da ingestão e digestão, que envolvem a ingestão de alimentos para nutrição e os processos de digestão e assimilação. O “baço” do Meridiano do Baço é considerado equivalente ao pâncreas em termos modernos, mas mais do que isso, o baço tradicionalmente incluía a função de todos os órgãos que secretam enzimas digestivas. O “estômago” do Meridiano do Estômago também não indica apenas o órgão gástrico, mas corresponde a todo o sistema digestivo. completo da boca ao jejuno (parte superior do intestino delgado) na medicina oriental. Em termos físicos a condição do Meridiano do Estômago manifesta-se mais prontamente nos lábios e músculos, e nas pálpebras quando se está sonolento. Os músculos neste caso incluem coisas como o esôfago, mamas, ovários, tecidos gordurosos e músculos do membros superiores e inferiores.
O Meridiano do Baço, enquanto centrado na pâncreas, também inclui a função de todos os órgãos que secretam enzimas digestivas (estômago, vesicula e intestino delgado, bem como a boca). O Meridiano do Baço também se relaciona com as glândulas reprodutoras na mulher (os seios e ovários). O córtex cerebral também está de, certa forma relacionado, à digestão porque os fatos são digeridos pelo ato de pensar. Este conceito deu origem à noção de que a falta de exercício e pensar demais causam uma redução na secreção de sucos digestivos, o que por sua vez causa má digestão.
Quando há desequilíbrios no Meridiano do Baço, a pessoa tem uma tendência a pensar e se preocupar também tanto quanto sentir sempre fome e desejar comida. Essas pessoas são inquietas e comem rápido e não fazem exercício suficiente. Além disso, eles adoram doces e alimentos com alto teor de líquidos. E porque constantemente anseiam por comida, muitas vezes comem entre refeições. Eles também ficam constantemente sonolentos e sentem vontade de tirar sonecas. Nesses casos, há falta de sucos gástricos e a boca geralmente fica seca e pegajoso. Essas pessoas geralmente sentem dor nas costas ou nos joelhos, e isso causa dificuldade para sentar ou ficar em pé. Em alguns casos, o fluido se acumula nas articulações do joelho. A má função do baço é também associada a distorções na articulação do ombro, e isso muitas vezes leva a condições como “ombro rígido”,
O Meridiano do Estômago esta relacionado dentro do corpo ao trato digestivo superior desde os lábios passando pela cavidade oral, esôfago, estômago e duodeno até o jejuno. O estômago, ao facilitar o funcionamento dessas partes, relaciona-se com a alimentação, exercício e produção de calor corporal, bem como a reprodução para as mulheres. O desenvolvimento dos seios e de uma camada subcutânea de gordura nas mulheres estão entre os muitas mudanças que ocorrem na puberdade. Essas mudanças específicas são possibilitadas pela função do Meridiano do Estômago que controla o apetite, a lactação e a função dos ovários até certo ponto.
Quando ocorrem desequilíbrios no Meridiano do Estômago, a pessoa se torna excessivamente consciente do estômago, e o apetite é influenciado pelo humor e pelo tipo de comida. Tais pessoas tendem a se preocupar com pequenos detalhes e a tensão se acumula nas áreas do pescoço e ombros. Outros sintomas são peso nas pernas e sensação de frio abaixo dos joelhos; elas também bocejam muito e se cansam facilmente. Quando as pessoas assim comem demais, arrotam muito, tem hiperacidez e sente, dilatação do estômago. Eles são propensos a prolongados resfriados com congestão nasal, rinite e tosse. Feridas no canto da boca são um sinal de inflamação do revestimento do estômago e também aparecem ao longo do curso do Meridiano do Estômago. A boca do estômago torna-se dura e pressiona o coração podendo causar dor na região cardíaca.
Nos clássicos chineses, o baço e o estômago juntos são comparados a um funcionário que controla os depósitos de grãos. Isso equivale a dizer que esses meridianos controlam a ingestão de alimentos do corpo. Quando se imagina a figura de uma pessoa se agachando para pegar e levantar algo pesado as linhas de tensão que se formam o corpo neste momento pode, ser consideradas como o Meridianos do Baço e do Estômago. Em outras palavras, esta postura representa a ação do Chi quando se apanha uma grande porção de comida, em que a circulação sanguínea aumenta nas articulações e músculos envolvidos e a pessoa está em um estado excitado de antecipação.
Para fazer esse exercício, simplesmente sente-se com as pernas sob as nádegas ou dobradas junto aos lados do corpo, conforme a figura seguinte.
