Os seres humanos não existem como entidades independentes. Nosso nascimento, existência, evolução pessoal e morte são dependentes e parte integrante do fluxo e refluxo das energias do universo. Os seres humanos estão em um ponto entre o Céu e a Terra, um ponto de conexão entre o Yin e do Yang. Quão bem entendemos esse conceito e o integramos em nossa vida e ações, ditará não apenas nossa saúde e bem-estar, mas também até que ponto evoluiremos espiritualmente ao longo de nossas vidas.
Essa conexão com o meio ambiente começa no ponto de nossa concepção. As energias Yin e Yang de nossos pais se combinam para iniciar a formação de uma nova pessoa. Trabalhando juntas em harmonia, essas duas forças interagem para formar os vários elementos que irão formar os componentes físicos, energéticos e conscientes que nos compõem. Nutridos no ambiente Yin do útero de nossa mãe por nove meses, gradualmente nos desenvolvemos até a hora de nascer. Ao longo deste processo de desenvolvimento, as energias Yang do Céu começam a se formar nos vários aspectos da consciência que nos darão cognição, discernimento e compreensão.
Após o nascimento, a mistura do Céu e da Terra continua. O ar que respiramos e os alimentos que consumimos, juntamente com o estímulo mental, o apoio e o amor que recebemos todos os dias durante nossos primeiros anos, começam a desenvolver a maneira como entendemos o mundo. O delicado equilíbrio de energias internas muda e se transforma através de processos alquímicos para criar individualidade. À medida que crescemos e envelhecemos, experimentamos graus crescentes de estímulos externos que continuam a nos afetar internamente ao longo de nossas vidas. Este é o processo de viver.
Nosso papel é nos desenvolvermos espiritualmente. A função da existência humana é buscar a iluminação. Este é o desenvolvimento natural que precisa ocorrer se quisermos realizar nosso verdadeiro potencial como seres espirituais ilimitados. Ao longo de nossas vidas devemos buscar equilibrar as energias que estão em constante fluxo dentro de nós e transmutá-las em substâncias cada vez mais etéreas. Este é o caminho da união e o caminho para o Tao.
Tudo dentro do universo é visto como uma interação entre as duas energias conhecidas como Yin e Yang. Yin é uma força de declínio e quietude, silêncio e tudo o que é calmo, enquanto Yang pertence ao movimento e criatividade, ação e mudança. Yin e Yang se dividiram em entidades separadas do estado original de ser, conhecido como Wuji, que é mostrado na Figura abaixo
Wuji é entendido como o ponto em que o grande potencial do Tao se faz presente no reino espiritual. É um ponto de quietude que existe acima do Yin e Yang e não tem localização geográfica própria. Wuji é a semente para todos os reinos da existência que nascem dele.
Yang era o mais etéreo dos dois poderes e subiu para formar os Céus. Yin era mais denso e então afundou para formar a Terra. Entre esses dois pólos, toda interação possível entre Yin e Yang começou a ocorrer. A energia rodopiava e se movia junto. A mudança e o desenvolvimento aconteceram e assim nasceu a existência. Essas energias misturadas ficaram conhecidas como Chi. Eles O Chi é essencialmente uma força vibracional que motiva tudo dentro do universo. Diferentes vibrações podem ser mapeadas como diferentes combinações de positivos e negativos, picos e vales. Cada uma dessas diferentes vibrações contem informações que se movem por tudo e criam a vida como a conhecemos.
Todas as diferentes combinações de informação vibracional Yin e Yang ou ‘Chi’ foram mapeadas; primeiro em oito categorias amplas e depois em 64 variações. Essas 64 variações ficaram conhecidas como Hexagramas. Estes são mostrados na Figura seguinte
Através do estudo do movimento dos Hexagramas, podemos alcançar grandes níveis de compreensão sobre a natureza do Chi no macrocosmo do universo, bem como no microcosmo do corpo humano. A saúde e a harmonia depende de haver movimento saudável e transformação de energia dentro do corpo. Os movimentos de energia dentro do ambiente podem capacitar um ser humano para a elevação espiritual ou desativá-lo com doenças, dependendo de uma pessoa entender ou não como viver ao lado dos poderes flutuantes do Céu e da Terra.
A energia que flui entre o Céu e a Terra nos afeta de inúmeras maneiras. Somos um produto e uma parte integral do cosmos mais amplo. As energias mais leves e etéreas estão mais próximas do Yang/Céu e, portanto, têm uma relação mais direta com nossa consciência, enquanto as energias mais densas do Yin estão mais próximas da Terra e, portanto, nos afetam em um nível mais físico. Tudo no meio se relaciona mais intimamente com o nosso sistema de energia – a rede de meridianos que é utilizada em terapias como acupuntura ou práticas como Tai Chi, Qi Gong.
A maneira ideal de um ser humano se relacionar com o Céu e a Terra é que eles se tornem um canal para seus movimentos e atividades. Um ser humano equilibrado, livre de tensões e bloqueios dentro de seu corpo energético, simplesmente permitirá que o Chi de cima e de baixo flua através dele e se encontre em seu centro. O fluxo livre das energias Yin e Yang servirá para nutrir a mente e o corpo. A estagnação será transmutada em fluidez, permitindo que uma pessoa avance com suas vidas da maneira mais saudável possível.
Desequilíbrio e bloqueios dentro do corpo significam que uma pessoa está desconectada do Céu e da Terra; este é o caminho para a doença.
A vida consciente se origina no reino do Tao. A partir daqui é transmitido para a grande energia potencial que é Wuji. Wuji fica no limiar entre o Tao e o reino da consciência.
O reino da consciência fica no nível mais alto de frequência acima do reino energético e, finalmente, do reino físico.
Quando este dom da essência espiritual é passado do Tao para o Wuji, é conhecido como ‘consciência semente’. À medida que se move através de Wuji para o reino da consciência, começa a se dividir em cinco partes diferentes conhecidas ‘cinco movimentos.
Esses cinco movimentos são diferentes combinações de Yin e Yang que assumem características individuais. Ele são chamados: Shen, Yi, Po, Zhi e Hun.
Esses movimentos interagem entre si em ciclos intermináveis. São as várias interações dessas cinco energias em movimento que causam os processos de desenvolvimento da vida.
Essas energias que fluem através de nós é o vínculo que conecta o corpo físico aos poderes do Céu e do Tao. As Correntes Celestiais do sistema de meridianos carregam a informação vibracional do Chi do Céu para o nosso corpo energético.
O sistema de meridianos é dividido em duas divisões principais; os meridianos adquiridos e os meridianos congênitos. Os meridianos adquiridos também são conhecidos como os meridianos dos 12 órgãos devido à sua estreita ligação com os órgãos. Esses meridianos tornam-se totalmente ativos depois que a pessoa nasce; antes do nascimento, o Chi ainda flui nesses meridianos, mas não tão fortemente quanto através dos meridianos congênitos, que também são conhecidos como os oito meridianos extraordinários.
Esses meridianos trabalham juntos como um sistema harmonioso para circular informações pelo corpo e manter suas várias funções. Devido à sua conexão com a energia da consciência que está um degrau acima da frequência vibracional do Chi, os meridianos também têm fortes conexões com nossas faculdades mentais e emoções. Como o reino da matéria física está um degrau abaixo da frequência do Chi, os meridianos também têm uma conexão com o corpo físico, seus órgãos e tecidos.
Os Meridianos Adquiridos
Os meridianos adquiridos podem ser divididos de várias maneiras de acordo com diferentes escolas de pensamento. A natureza do Chi dentro dos meridianos que compartilham uma relação elemental é similar em qualidade.
Os meridianos podem ser melhor entendidos como caminhos para a circulação do Chi, ou energia sutil, que existe em todos. O conceito central na medicina oriental é que todos os problemas físicos ou outros são resultado de desarmonia no fluxo de Chi e que restabelecer essa circulação serve para reparar todas as desarmonias. Este conceito de Chi não se limita apenas à dos seres humanos, mas também abrange todos os fenômenos. na natureza. Chi pode ser entendido como uma expressão para a interação dinâmica das forças vivas na natureza, bem como nos seres humanos. A circulação do Chi é algo que ocorre em todas as formas de vida. O movimento do Chi, que sustenta a vida, é revelado de uma forma observável pela estrutura e movimento do corpo.
Todos nós sabemos que os animais se movem pela ação conjunta do sistema nervoso e sistemas musculoesqueléticos. No entanto, organismos primitivos sem essas estruturas são capazes de locomoção, bem como outras funções básicas. A ação do Chi é uma coisa que os organismos têm em comum. Assim, mesmo o mecanismo mais complexo de movimento nos seres humanos está sujeito à ação do Chi. A bioquímica e a biofísica dos mecanismos acionados pela ação do Chi estão relacionados a estruturas especializadas para efetuar uma divisão do trabalho, e isso nos permite realizar várias funções vitais incluindo o movimento.
A percepção dos antigos chineses chamou a atenção para a ação do Chi, e isso foi eventualmente sistematizado nos doze meridianos adquiridos que foram agrupados em seis pares Yin e Yang.
Observando o desenvolvimento embrionário dos animais, contatou-se que o ovo inseminado se desenvolve a partir uma forma funcional e estrutural mais simples em uma blástula, que consiste em um ectoderma, mesoderme e endoderme
Este modelo fornece uma pista do porquê a ação do Chi pode ter sido classificada como era em seis pares ou doze meridianos.
Uma definição de um organismo vivo é que ele tem alguma forma de fronteira que separa seu ambiente interno e externo e que essa membrana serve para proteger a integridade do organismo. Nos primeiros estágios do desenvolvimento embrionário em animais superiores, a massa de células-tronco se enrola e forma uma bolsa (para conter uma pequena parte do exterior) e o resultado é o endoderma (que mais tarde se torna os órgãos internos). A parte do embrião que permanece diretamente exposta ao ambiente externo forma o ectoderme (mais tarde para se tornar a pele), que serve para fornecer informações sobre o meio ambiente. O mesoderma consiste na área entre as camadas interna e externa e fornece suporte estrutural (mais tarde se tornando músculos e esqueleto). Essas três camadas são apenas especializações estruturais de três modos básicos de funções que existem nos organismos unicelulares mais primitivos. Esses três modos de função representados pelo ectoderme, mesoderma e endoderma são, portanto, a principio fundamentais para todas as coisas vivas.
O ectoderma serve como interface entre o ambiente externo e o organismo (troca, eliminação) e comunica ao interior quaisquer alterações fora para proteger o corpo (circulação, proteção).
O mesoderme serve não só como suporte estrutural, mas também como mecanismo de movimento. Então por um lado o mesoderme está relacionado com a ingestão e distribuição da fonte de energia – alimentos – (ingestão, digestão), enquanto, por outro lado, controla esse suprimento vital de energia distribuindo e armazenando por todo o corpo (armazenamento, distribuição).
O endoderma trabalha para converter e integrar a energia retirada do meio ambiente (conversão, integração) e ainda regula as funções em diferentes partes do corpo controlando o fornecimento de energia e ativando ou inibindo cada parte (vitalidade, purificação).
Os doze meridianos em pares Yin-Yang são responsáveis por seis modos básicos de função que pode ser dividida em doze funções essenciais, como mostrado na tabela abaixo.
Seis das funções essenciais estão associadas aos seis meridianos Yang e órgãos, que estão relacionados com as áreas mais superficiais do corpo, e as outras seis funções estão associadas com os seis meridianos e órgãos Yin, que estão relacionados com áreas mais profundas do corpo.
Os Meridianos Pulmão e Intestino Grosso controlam a troca de Chi e a eliminação.
Os Meridianos do Circulação Sexualidade e do Triplo Aquecedor fornecem circulação e proteção. Esses quatro meridianos, que estão relacionados ao ectoderme, interagem com o ambiente externo.
Os Meridianos do Baço e do Estômago estão associados à ingestão e digestão.
Os Meridianos do Fígado e da Vesícula Biliar controlam o armazenamento e distribuição de energia e nutrientes no corpo.
Esses quatro meridianos, que estão relacionados com o mesoderma, suportam as estruturas físicas no interior e no exterior e funcionar em conexão com o movimento físico.
O Coração e o Intestino Delgado são responsáveis pela integração e conversão.
Os meridianos da Bexiga e Rins fornecem vitalidade e purificam a essência.
Esses quatro meridianos, que estão relacionados com o endoderma, coordenam a função dos vários órgãos.
A ordem do fluxo de energia através dos doze meridianos começa no Meridiano do Pulmão e passa sucessivamente pelo Intestino Grosso, Estômago, Baço, Coração, Intestino Delgado, Bexiga, Rim, Circulação Sexualidade, Triplo Aquecedor, Vesícula Biliar e Fígado. Diz-se que a ordem de circulação de energia através dos meridianos segue o princípio de Yin e Yang.
Entendendo por que a energia circula através do meridianos na ordem em que nos permite apreciar a profunda percepção que os chineses antigos tinham nos princípios fundamentais da vida. Está estabelecido que o desenvolvimento de um novo organismo é marcado pela formação de uma membrana ou parede celular, que separa sue ambiente do ambiente externo. A função do Pulmão e Intestino Grosso na troca de energia vital (Chi) através de tal membrana ou pele pode ser entendido como dando-lhes o primeiro papel na vida. Além disso, considerando que o Pulmão governa a função da respiração, que é uma das principais formas de confirmar a existência de vida, parece natural que este par de meridianos venha primeiro.
Os Meridianos do Estômago e do Baço, que vêm a seguir, desempenham um papel vital na manutenção um organismo vivo pela digestão de alimentos. Faz sentido que esses meridianos sejam os próximos na linha do fluxo de energia desde a digestão e assimilação dos alimentos que é uma necessidade absoluta para que um organismo continue crescendo.
O Meridiano do Coração, que controla todo o organismo a partir do centro, vem depois do Estômago e Baço. Ao mesmo tempo que um organismo forma uma fronteira entre ela mesma e o mundo externo, ela deve formar um centro dentro de si mesma. Sob o controle do coração com uma função integradora central,e do intestino delgado o alimento digerido é convertido em substâncias para o corpo.
Os Meridianos da Bexiga e dos Rins, que se seguem, facilitam o refinamento adicional de materiais digeridos para transformá-los em componentes vitais (essência) necessária para vários sistemas de órgãos. Depois disso, o Circulação Sexualidade e o Triplo Aquecedor realizam a vontade do Meridiano do Coração, transportando as substâncias refinadas para todas as partes do corpo para nutri-lo e protegê-lo.
A Vesícula Biliar e o Fígado são os últimos da fila e armazenam essas substâncias e liberam quando necessário para atender às demandas fisiológicas.
Um ciclo de circulação de energia através dos meridianos está completo quando a energia do Meridiano do Fígado retorna para o Meridiano do Pulmão. Aqui a respiração é ajustada de acordo com o estado funcional da todos os outros meridianos e órgãos e todo o ciclo é repetido.
No Clássico de Medicina Interna do Imperador Amarelo, todos os órgãos Yin (Os órgãos Yin são densos ou sólidos.Os cinco Órgãos Yin, são pulmões, coração, baço, fígado, e rins, são os órgãos primários na medicina oriental seu pares são Yang ocos e são intestino grosso, delgado, estômago, vesícula e bexiga) são equiparados a altos funcionários do governo imperial. Na filosofia chinesa o governo ideal serve ao povo para tornar seu trabalho frutífero. Isso é bem diferente da noção usual de que o governo é uma autoridade que exerce poder para controlar e regular a vida das pessoas. Tradicionalmente, o imperador da China detinha o posição de poder supremo, mas sua real responsabilidade era trazer paz e felicidade para a vida de seus súditos. Na China, o melhor governo era considerado aquele que permitiu que as pessoas buscassem a felicidade em suas próprias vidas. Na sociedade ideal as pessoas se regozijariam em seu governante dizendo:
“Vossa Majestade, não há nada que seja não é possível para nós”.
Quando o imperador não foi mais capaz de cumprir esse papel, uma revolução ocorreria e o “Mandato do Céu” iria para outra pessoa. Até a posição mais alta de imperador era apenas uma posição oficial, então naturalmente todas as menores posições existiam apenas para servir a nação como um todo. Os problemas na execução dos deveres oficiais são por vezes mal interpretados como sendo culpa do funcionário (órgão). Se a doença fosse considerada do ponto de vista da medicina ocidental, o papel dos órgãos (funcionários) seria mais importante. Nesso caso os meridianos existiriam como canais para ajustar quaisquer disfunções no órgãos, e os pontos de acupuntura seriam os pontos mais eficazes para esse fim. No entanto, exatamente o oposto é verdadeiro quando a analogia tradicional chinesa do corpo como uma nação é aplicada. Os problemas físicos começam com desequilíbrios no fornecimento de Chi (motivação) para as células do corpo (cidadãos) ao longo dos meridianos, e consequentemente um órgão (oficial) é responsabilizado e sua função fica prejudicada. A resultante a perturbação física, por sua vez, exige que todo o corpo contribua para corrigir a situação.Este é o ponto de vista correto sobre a verdadeira relação entre os meridianos e seus órgãos correspondentes.
Exercício 1 (meridianos do pulmão e intestino grosso)
Os Meridianos do Pulmão e do Intestino Grosso estão associados às funções de troca e eliminação.
Isto, em outras palavras, é lidar com o ambiente externo e absorver o Chi (energia) da natureza e eliminar as substâncias que tornaram desnecessários. Existe uma complementação Yin-Yang entre esses meridianos porque a pulmões absorvem a essência fina do ar e intestino grosso processa materiais mais grosseiros. Ambos estes meridianos ficam perto da superfície do corpo para desempenhar o papel vital da troca de energia com o mundo exterior. Anormalidades nestes meridianos geralmente aparecem primeiro na pele ou no nariz. De uma pessoa tez também está intimamente relacionada com a sua vitalidade ou estado de saúde, que depende de cuidados adequados com a função respiratória.
Os pulmões e o intestino grosso são também associado com o branco dos olhos, bem como a garganta, o ânus, a respiração da pele e os poros (excreção de suor).
Os pulmões absorvem do ambiente externo o componente vital Chi essencial para a sobrevivência e refina e distribui isso para ativar o resposta do corpo. Esta função é mais vista claramente no processo de respiração, onde acontece a troca de oxigênio e eliminação de dióxido de carbono. A respiração, por sua vez, está intimamente relacionada com a função cerebral e exerce uma profunda influência na seu estado de espírito.
Nos clássicos de medicina oriental o papel dos pulmões é equiparado ao de um Primeiro Ministro, responsável pela gestão de assuntos externos, bem como manter a ordem nos assuntos internos. Esta foi uma maneira engenhosa de descrever a respiração como sendo essencial para a regulação interna ao mesmo tempo que está intimamente conectado com ação no exterior. O Meridiano do Pulmão chega ao seu ponto final na ponta do polegar. Assim, quando os polegares estão cerrados, o Chi é retido e quando estão bem abertos, fica mais fácil respirar profundamente e a pessoa se sente mais expandida.
Quando ocorrem desequilíbrios no Meridiano do Pulmão, muitas vezes a pessoa fica deprimida e o peito começa a ficar congestionado. Há uma perda de vigor e pode-se começar a suspirar. A cabeça parece pesada e a área das costas e dos ombros fica rígida. A melancolia se instala e se tende a permanecer fechado. Eventualmente, se vai experimentar tonturas e tosse e doenças respiratórias, como resfriados, asma e bronquite O envenenamento por gás e os ataques convulsivos em crianças também estão associados ao Meridiano do pulmão.
O intestino grosso auxilia os pulmões e funciona para processar e eliminar os subprodutos alimentares. Esta é a ação que serve para limpar obstruções de Chi. Nos clássicos da medicina chinesa o intestino grosso é chamado de “oficial da transmissão”, e seu papel é o de um funcionário que transmite a vontade do Primeiro Ministro, expressando-o em termos de ação prática. Em termos fisiológicos esconder emoções, ou guardar os sentimentos para si mesmo, tem um efeito sobre o intestino grosso. A liberação de gás quando isso acontece pode simbolicamente ser interpretada como deixando de lado as emoções reprimidas. Quando a função do Intestino Grosso está prejudicada, se tem dificuldade em encontrar alívio psicológico e, como esta tendência é muitas vezes acompanhada de respiração superficial, a falta de exercício apenas aumenta essa tendência. Isso, por sua vez, leva a sintomas físicos de constipação, frio nas extremidades (má circulação) e muito sangue indo para a cabeça (calor na cabeça e tonturas).
Quando ocorrem desequilíbrios no Meridiano do Intestino Grosso, tende-se a perder a motivação. e há ingestão e eliminação insuficientes de Chi devido à falta de exercício. Esta condição eventualmente leva a doenças do trato respiratório, que inclui o nariz, garganta, amígdalas e traqueia . Também pode causar calafrios, arrepios e rigidez, rsfriamento do baixo abdome e diarréia. A tez de uma pessoa tende a ficar pálida e torna-se sensível e suscetível a infecções. Além disso, hemorróidas, olhos vermelhos, dor e dificuldade em mover o polegar e sensação de fraqueza ou dor nas costas, estão todos associados a desequilíbrios no Intestino Grosso.
Quando a ação dos meridianos do Pulmão e do Intestino Grosso é retratada como movimento do corpo, a imagem mental de uma pessoa se espreguiçando e bocejando para respirar profundamente pode ser concebida como representação a ação do Chi nesses meridianos.
Quanto a postura acima, a tensão que se forma no corpo é ao longo do linhas dos meridianos do Pulmão e do Intestino Grosso. No exercício a seguir, todo o comprimento desses meridianos é alongado para equilibrar o Chi.
Para alongar os meridianos do pulmão e do intestino grosso, fique de pé com os pés separados à distância de um pouco mais que a largura dos ombros. As pontas dos pés devem apontar naturalmente para fora. Coloque as mãos atrás das costas com as palmas para fora e segure-as juntas, enganchando os polegares .
Estique os dedos, de forma que apontem o mais possível em direções opostas. Mantenha os joelhos levemente fletidos, e imagine que seu peso está indo para a base dos dedos dos pés, inclinando-se para a frente enquanto expira. Quando seu corpo estiver alongado para a frente tanto quanto possível, comece a inspirar suavemente. Você deve sentir uma linha de tensão ou rigidez ao longo das barriga das pernas, do abdômen, das costas e dos braços. Neste exercícios, a linha que tem uma sensação de vibração ou distensão corresponde aos meridianos do pulmão e do intestino grosso. Essa sensação não deve ser sentida como resultante do uso da força para alongar essas partes. Quando você inspira e seu corpo fica cheio de Chi, deveria sentir uma linha de tensão que se desenvolve ao longo do curso dos Meridianos do Pulmão e do Intestino Grosso. Essa linha de tensão ou alongamento deve ser sentida como se os músculos estivessem sendo puxados. Quando você tenta puxar os braços para a frente por seu próprio esforço, os músculos ficam desnecessariamente tensos e a linha real de tensão se torna indistinta e difícil de sentir. Imagine que seus braços estão sendo puxados para a frente por alguma outra pessoa. Compare sua postura com a dessa imagem. Se a força incide sobre qualquer parte específica, isso vai impedir que você sinta as linhas dos meridianos. É importante manter a imagem mental da energia Chi fluindo do ponto central de seu tan tien (ponto 5 cm abaixo do umbigo e no interior do abdômen) para seus braços e pernas.
Nos exercícios convencionais, a tendência é forçar um alongamento ou acrescentar um arremesso no movimento par a aumentar a sua amplitude. É verdade que a flexibilidade de seus membros vai aumentar, se você puder suportar o desconforto de alongá-los à força, mas a flexibilidade adquirida dessa forma é apenas um produto da repetição. Compreenda que o alongamento pelo uso da força é o oposto exato do que se pretende destes exercícios .
Neles você tem de desenvolver e saborear a sensação de um bom alongamento e não deve nunca tentar forçá-lo. Deve-se expirar devagar e tranquilamente depois de cada inspiração para se chegar a um alongamento suave e relaxado. Geralmente é difícil de se chegar ao relaxamento em uma posição alongada apenas pensando em se soltar. Se você imaginar o Chi sendo liberado (como o ar escapando de um balão) enquanto expira devagar, sentirá o corpo inteiro relaxando-se suavemente. Ao inspirar, você deve ser capaz de sentir as linhas dos meridianos expandindo ainda mais após ter relaxado completamente. Então irá sentir novamente a tensão desenvolver-se ao longo das mesmas linhas. Expire devagar e sinta o relaxamento que vem juntamente com o ar que sai. Repita essa respiração e relaxamento umas três vezes na posição e retorne vagarosamente
Troque o lado do exercício para tanto troque a posição dos dedos polegares enganchados